为什么有些人说《易经》是中华文化的的本源？易经的精神是什么？

一、为什么说《周易》是中国文化之源？

《周易》被誉为“群经之首，大道之源”，是经典中的经典、智慧中的智慧。中国传统文化的核心是文史哲，文史哲的核心是哲学，哲学的核心是儒、道，而儒、道的渊源是《周易》。儒、道两家都推崇《周易》，都把《周易》奉为其说的经典，都通过解说《周易》发扬其说，其实是各取所需。

儒家更多继承阳刚、积极进取的一面，在《周易》是“君子终日乾乾”（乾卦·九三），在易传是“天行健，君子以自强不息”，在孔子则是“知其不可而为之”，在《左传》则以立德、立功、立言为“三不朽”，这种积极进取的人生观激励了一代又一代的中华脊梁，使中华文明绵延五千年而不断绝。

道家更多继承阴柔、退隐、不争的一面，在《周易》是“君子有攸往，先迷，后得主”（坤卦），在《老子》是“上善若水，善利万物而不争”，水往低处流，滋润庄稼，告诫君主要模仿水之德，贵柔守雌，退隐不争，无为而无不为，造福于民，让利于民，类似佛家所言的“舍得”，物质的舍，换来精神的得，换来臣民对君主的拥护，换来政权的稳固，社会的和谐，故康有为说：“老子之学，只偷得半部《易经》”；老子从阴柔之道中感发出君人南面之术，庄子则从中感发出对个体生命的尊重，对精神自由的追求，《庄子》言：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”故曰：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（庄子·逍遥游）以顺其自然为方法，追求逍遥自在，得尽天年。

“达则兼济天下，穷则独善其身”，阴阳相济，儒道互补，构成中国传统知识分子的文化心理结构。

《周易》由天道感发出人道，由人道引导人们的道德修养与实践，终极目的是由人们的道德修养与实践构建理想社会。《周易》所追求的理想社会是“大和”，周易·乾·彖在对乾卦的解释中提出：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”保合，即坚持住。大和，即太和，就是四时之气谐调，是最高的和谐。乾道的变化，使万物各得性命之正，达到最高的和谐，于是万物生成，天下太平。天人和谐，阴阳和谐，提倡中和之美及和谐之道，构建和谐社会。因此，要实现人自身本能私欲与公德观念的和谐，人与人的和谐、人与社会的和谐，人与自然的和谐，建设和谐社会，在上就必须实行和谐管理，在下就必须从个人做起。“地势坤，君子以厚德载物。”坤者，顺也，就是顺承，理解，宽容。大地所以能承载众物，就在它的顺承厚德。海纳百川，有容乃大。人也要像大地一样“厚德载物”，理解，宽容。可以说，“厚德载物”是构建和谐社会的基础。

总之，《周易》由“天道”推论“人道”，弘扬了中和哲学，推崇人与自然的和谐统一，它深刻揭示了阴阳中和之道是天地人万物发展的根本之道，生生日新、与时变通的时中精神是最高的生存智慧，自强不息、厚德载物的中和原则是根本的民族精神，“保合太和”是中和之道的最高理想。

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我不知周易内有没有表点符号写解，本人忘了。表出不总总结写符，我没有学过。请那神人或人仙教受谢谢！别人把我当疯子可我是一半道学疯子还在说述:搞所笑科学之学渡人渡神，渡自我的责任与使命而言知。你知道我的过去吗？是怎样的活着过来……。你看过日本故事片，人证吗？心碎无解。疑起不解。谢了！道名:周佰道通、明华。

中华文化多源多脉，只不过华夏一脉自强不息，趋于主流。《易经》是华夏一脉认知世界的原始哲学，演化融合为哲、道、兵、儒、医等流派的根源。

预测未发生的事。

上一轮文明留下的

易经，讲的是世间万物都存在对立统一的两个方面（--和—），且这对立统一的两个方面（--和—）处于不断地运动、变化中，其运动变化的规律，用六十四卦进行了描述。六十四卦，循环往复，以至无穷。

易经是莫名其妙的变化，也确实可以称为中华文化的特征。

现在有一种喧嚣尘上的言论，那就是中华文化高于一切文化，是人类文化最终的归宿，远远超过西方文化。

那请问，既然中华文化如此卓然超群，那中国百年以来、至今尚未结束的屈辱历史是如何形成的呢？

永恒的变化是中华文化的伟大发现，但莫名其妙的变化却是中国文化不可讳言的缺陷所在。

优秀有优秀的原因，缺陷也有缺陷的根本。

任何文化都不是十全十美的，当资本主义战胜世界，西方文化终结论彻底破产论之时，那也是东方文化终结论不能成立之日。

就文化本源说：

一，河出图乃神示，圣人伏羲则之，明天地万物之理，乃阴阳而已。此理性判断，未走向万能神崇拜，故中华文化未有西方式宗教信仰。

二，以阴阳天理，映于万物，则有天地日月昼夜四季朝代之变，五行之运；应于人事，则有男女父子君臣夫妇之别，是礼文化之基也。

三，因阴阳之气，以竹管侯于地皮，生宫商角徵羽五音，以应四季；三分去取，而有十二律长，以定黄钟大吕十二律，是乐文化之基也。

四，礼乐文化，应于天地，而调节人之行为，使人合天而为一，皆所以天人和谐，天下和谐，人不焦炭，而秩序建立，皆本源于易也。

就易经精神言：

一，万物一理，阴阳关系而已。关系谐则和，不谐则戾。和则万物生成，戾则天灾人祸。

二，明易而导人事，明阴阳状态，知我位置，进退取舍，一于天理，应于天道，合于人事。

三，人能知前之发，不知未来。故选择取舍常有疑，疑则首鼠两端。问卦则得神示，既知神示，以善不以恶，勇往直前，则善果可得矣。

四，易无非阴阳之理，蕴含万事万物，通其理则善易者不占，戒慎恐惧之德又不敢自是，占而助己选择，增加信心百倍，其果因而善，是易之神也。

《易经》是中华传统文化之母，中华文化都有她的基因！

文王传武王，易经之要，一个字，中。

易经的道理己经埋在中华文化的骨子里了，好多成语，及日常生活规律都离不开易经，否极泰来，革故鼎新，亡羊补牢，损上益下，七上八下，等等，五行相生相克，二十四节气，各类民俗节日都离不开易经理论，天地人三才的相互关系，使我们中华哲学体系最简单明了，最能指导人类战胜一切困难。

诚谢邀请。因为《易经》的流传最久。在远古时代，就存在易经最基本的雏形。而那时的其他学问还尚未发生和发展。易经最初的就是用符号代替的各象。易经也是最接近自然的一门学问。易经的最基础的八个象，均来自于自然的景象。对照着我国的地理地形，也可以更加清楚的认识到易经最基础的内容。而地形相对于远古时期易经起源时没发生太大的变化。所以易经是中华文化的源头是有根据的。

易经的内容，留存在现在的，就如周易了。易经的易就是还有日月更替，变化的含义。易经就是要告诉读它的人，万物存在着变化。而一个变化与另一个变化存在着联系。而变化又是存在着变化。而且变化也不是固定而一直不变的。变化也是错综复杂的。当然，这些事物的变化中还是有一定的规律可循。因为变数也是有定数的。易经应该是告诉我们，事物的变化多端。而处在变数中的我们应该理智面对。不应该固执己见，而不知所踪。当然，也不要因为事物的变化，而心生燥厌，要积极应对，寻求最后的结果。易经也是一门终身研究的学问，自觉与易经不沾边，但也确实是局中人。

说这话的人有可能是缺乏逻辑思维和辩证思维。

《易经》是中华文化的本源，是中华文化之魂。《易经》的精神是“易”，也就是变化的意思，即所谓的生生不息。

《易经》之所以被奉为中华文化的本源。我认为原因如下：

首先，《易经》的成书时间早。古籍汉书艺文志说：“易，人更三圣，事历三古”。可见其成书的时间之早，历史之悠久。到现在已经约有六千多年了。

其次，《易经》深深影响着我们的日常生活，可以说是形影相随。比如我们常用的成语词汇，很多都来源于《易经》的卦爻辞和易传。指导生活和农业活动的历法编制也遵从了其变化的原理等等。值得一说的是由此而产生的周易预测术，更是深深影响着我们，指导我们的生活。

最后，也是最重要的原因，那就是《易经》的“变易”精神，在不同时代赋予了不同内涵。

《易经》的“变易”精神。也就我们常说的“不易”“变易”“简易”。用很哲学的话说:一切事物是运动变化的，且有规律性，变化是简单的，能够被我们认识。

我是大胡子六爻，共同学习，共同进步，欢迎交流，欢迎关注。

为什么有些人说〈易经〉是中华文化的本源？这个说法无法考证，中华文化的本源是象形文字，远古时代用象形文字表达生活中的事，早于<易经>。<易经>的原名叫做变经，就是运动变化的过程，因为变化的规律不可抓摸，所以改为<易经>。<易经>是一本百科全书，经济，政治，军事等方面的领域都可以套进去，分析出各领域的事理。<易经>的精神是与时俱进，不能墨守成规。