沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足，有什么现实意义？

为什么清澈了 为什么浑浊了？洗头洗脸洗脚丫子洗的[what][吃瓜群众]山 跟水才懒得理你 是真的，惹烦了，山 水无情。[泪奔]

语出楚辞·渔父。

屈原既放，游于江潭，行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。

渔父见而问之曰：“子非三闾大夫与！何故至于斯？”

屈原曰：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。”

渔父曰：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？众人皆醉，何不哺其糟而歠其醨？何故深思高举，自令放为？”

屈原曰：“吾闻之，新沐者必弹冠，新浴者必振衣。安能以身之察察，受物之汶汶者乎？宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎！”

渔父莞尔而笑，鼓枻而去。乃歌曰：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”

遂去，不复与言。

生生之谓易。穷则变，变则通，通则久。与时偕行。出淤泥而不染，濯清涟而不妖。

这句话的意思是，沧浪的水清也好浊也罢，我都能在里面濯洗我的头足。话外的道理是，无论世俗清浊，我都能生活在其中，清就顺应，浊则独善。环境在变，我坚守的节操不変。

伏清白以死直兮，固前圣之所厚。

沧浪之水，清且净，相当于人品端正楷模之人的品德、言行，我们要学习对照人家做人。沧浪之水浊，我们把它比作坏行恶德，用它来比作洗脚水，以污对污，除掉自已身上的缺点和错误。以人为鉴，可以做人。

现实的意义就是社会风气好的时候讲至善之法，社会风气不定时候就守护好自己的真心！

这题很好：很现实的社会．地位．环境亲临现场的感觉能力分析:我的学历初中．近六十的人说一说我的感悟！用这段

时间醒悟写了点东西留下来，正好用在这儿以表心意：各自其道起．路路坎坷归，只有去努力．芝麻也是谷？人生一世不容易，走累了坐下歇歇。前后看看有多远，叉路停下问问路。免得后悔心着急.总结经验路尽头……

人生难得醉几回，醉酒后醒得一人……

谢谢邀请我！很喜欢沧浪之水歌里的这段话。

沧浪之水清兮，可以濯我缨。

沧浪之水浊兮，可以濯我足。

沧浪歌并不单单是“劝人出世避祸，独善其身”的，而是强调人不仅要刚直进取，也要有豁达的心胸。

屈原认为“安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎？”而沧浪歌却说：“沧浪之水浊兮，可以濯我足”，这是“莲出污泥而不染”的另一种说法。

而沧浪歌的前一句“沧浪之水清兮，可以濯我缨”，则很明显是劝人积极进取的，“水清”是喻治世，而“濯我缨”，缨指代帽子，古代男子的帽子是地位的象征，所以“濯我缨”当然就是比喻做官了。“沧浪歌”正确解读应该是“君子处世，遇治则仕，遇乱则隐。（语出汉书新注）”这也就是“达则兼济天下，穷则独善其身”的另一种说法。愿与大家共赏好歌，学习古人处世之道。谢谢阅读有你！

有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之：清斯濯缨；浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。

如果联系上下文来理解这句话的原意，大概是指你是清水，就会被用来洗帽子，你是浊水，就会被用来洗脚，一切都是“自取之也”。但我觉得联系孟子的其他章节，不妨做另一种解读：遇到清水，就拿来洗帽子，遇到浊水，就拿来洗脚，不苛求水的清浊，但物尽其用而已

比如孟子·公孙丑上里曾经说起过这么两种人：

“伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。”

古时候的伯夷是个清高到极致的人，遇到看不惯的人，干脆一句话也不说，看见别人衣冠不整，自己转身就走，生怕被玷污。这种精神洁癖，不如说是过于看重自己的名声，生怕别人误会、污蔑

还有一种人，是柳下惠这样的，“不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’”这种人能够和光同尘，你是你我是我，你就算袒胸露背，也影响不了我

按说这样的人，应该就是“遇到清水就用来洗帽子，遇到浊水就拿来洗脚”的人了，可孟子是怎么评价他们的呢？

“伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也。”

伯夷的关注点都在君主和朋友的“恶”上，其实是放大了别人的缺点，眼界未免就太过狭隘。柳下惠明白水至清则无鱼，于是对别人的忠奸善恶一概不管，只做自己的事儿，可孟子觉得这样的态度未免有些消极，不够主动，也不能赢得别人的尊敬

君子怎么做呢，孟子没明说，如果根据上下文推测，孟子赞同的应该是柳下惠的升级版，不过分清高，也不是单纯的和光同尘，而是积极入世的同时又洁身自好，有为世人做一个榜样的志向

不过个人觉得这个理想太崇高，普通人能做到柳下惠就很不错了

屈原楚辞•渔父的重点，是题主所问:有什么现实意义？

这个我心里明白，不知道如何去表达现实意义，好吧！

谢谢题主。

众所周知 ,“沧浪之水 ”之所以引起文人、士大夫的重视 ,与楚辞渔父对三闾大夫屈原的劝诫有着非常密切的联系。

屈原遭到流放 ,行吟江畔时与渔父有一段精彩的对话。屈原以“举世皆浊我独清 ,众人皆醉我独醒 ”说明遭流放的原因 ,渔父则以“圣人不凝滞于物 ,而能与世推移 ”劝他融入社会 ,然而他却再次申言 :“新沐者必弹冠 ,新浴者以振衣。安能以自身之察察 ,受物之汶汶者乎 ? 宁赴湘流 ,葬于江鱼之腹中。安能以皓皓之白 ,而蒙世俗之尘埃乎 ? ”

正是看到屈原的意志坚决 ,渔父才莞尔而笑 ,吟出了在楚地久为传唱的“孺子歌 ”:“沧浪之水清兮 , 可以濯我缨。沧浪之水浊兮 ,可以濯我足。”“孺子歌 ”又称“沧浪歌 ”,可以说 ,这首歌正因为屈原高洁的品性而获得了特有的价值意蕴 ,而“沧浪之水 ”作为一种文化符号 ,正是在儒家学者不断阐释下 ,构成了儒家知识分子处世哲学的核心精神。这其中 ,孟子的阐释起了至关重要的作用。

孟子借助“沧浪之水 ”来阐释“仁 ”,虽然依托于孔子的有关理解 ,然而已经进一步发挥了 ,而这种发挥恰恰在于对内在心理意识的深入挖掘。孟子之所以引入“沧浪之水 ”,完全基于他说明这种内向性的仁的需要。

孟子指出 :“不仁者可与言哉 ?安其危而利其蓄 ,乐其所以亡者。不仁而可与言 ,则何亡国败家之有 ? 有孺子歌曰 :‘沧浪之水清兮 ,可以濯我缨。沧浪之水浊兮 , 可以濯我足。’孔子曰 :‘小子听之 , 清斯濯缨 , 浊斯濯足矣 , 自取之也。’”(孟子 ·离娄上)

对于“自取之 ”,孟子进行了详细的阐发 ,他指出 :“夫人必自侮 , 然后人侮之。家必自毁 ,而后人毁之。国必自伐 ,而后人伐之。太甲曰 :‘天作孽 , 犹可违。自作孽 , 不可活。’此之谓也。”(孟子 ·离娄上)

显然 ,孟子把导致受侮、毁家、亡国这些结果的根本原因归结到了自身 ,这典型地体现了一种内向型思维模式。不仅如此 ,孟子正是在阐释这种“自取之 ”的真正意蕴时 ,进一步地把导致问题的最终原因归结于“心 ”。他指出 :“桀纣之失天下 ,失其民也。失其民者 ,失其心也。得天下
有道 :得其民 ,斯天下得矣。得其民者有道 :得其心 ,斯得民矣。得其心有道 : 所欲与之聚之 , 所恶勿施尔。”(孟子 ·离娄上)也就是说 ,在孟子看来 ,天下之得失关键在于民心之得失 ,而得失总是“有道 ”的 ,而这所谓的道归根结底在于“心 ”。

实质上 ,“心 ”在孟子的话语里具有两个方面的意义 : 一方面 ,人自身的心不正必须导致人自侮、家自毁、国自伐 ,另一方面 ,得天下、得其民的真正之道在于得其民之“心 ”。显然 ,前一方面的自身之“心 ”是能够得后一方面民之“心 ”的基础 ,也就是说 ,孟子真正想阐释的思想就是以“心 ”得“心 ”,即现在通俗意义上的“以心换心 ”。

孟子要求君子必须“深造之以道 ”,以达到“自得之 ”,而这种“自得之 ”的最高境界就是“取之左右逢其原 ”。不难看出 ,孟子正是看到“沧浪之水 ”具有“清斯濯缨 ,浊斯濯足 ”这样的命运 , 因此他把造成这样不同结局的根本原因最终归结到了人的“自取之 ”,即是人自身的“心 ”是否“不忍人之心 ”, 或者说 ,“沧浪之水 ”是否清澈之水 ,即能够“濯缨 ”的清水 ,而为了达到自己的“心 ”清 ,就必须通过深造 ,造成一种能够“自得之 ”的有“本 ”的“原泉 ”。

总之 ,孟子的“自取之 ”和“自得之 ”,尽管侧重于两个不同的方面 ,然而内在地却存在着必然的联系 ,即道与仁、与心本质上是统一的 ,而这种统一就体现为道归根结底是“仁心 ”或“不忍人之心 ”之道。

可以说 ,孟子对“得道 ”“失道 ”的理解 ,完全依赖于他对“仁 ”的内向性阐释 ,而他所期望达到的最
高理想境界 ,就是孔子所谓的“天下无敌 ”。孟子是从“心 ”来阐释仁学的 ,他把“一切社会伦常秩序和幸福理想都建筑在这个心理原则 ———‘不忍人之心 ’的情感原则上 ”,而“沧浪之水 ”之喻正是出于这一目的。

孟子通过对“沧浪之水 ”的阐释 ,强化了儒学中的内在心理意识的方面 ,从而为儒学最终能够开显出“内圣 ”之道奠定了基础。可以说 ,正是在这种对“内圣 ”之道的体悟与追求上 ,这首孺子歌中“沧浪之水 ”的清与浊之喻 ,就成了朱熹实现“心通 ”“至理 ”的关键。李申曾经指出 :“什么是儒学 , 可以从不同的角度进行描述和回答。然而这些描述的核心 , 则都是围绕一个字在作文章 , 这一个字就是‘道 ’。”在他看来 ,“儒者之道 ,就是治国平天下之道 ”。

交友，要交好人。

感谢诚邀，此话，我记得出自《楚辞》·渔夫

关于此话的现实意义，首先要了解当时社会背景。

当时屈原好像是被放逐，才有这段对话。其实倘若今人看古人话语，纯辩证思维，会更清醒，但不是准确！

清浊是对立面，且共同存在，但不是共生关系，好比光明与黑暗，忠诚与背叛。

世人皆知爱国诗人屈原情操高尚，他的那种高风亮节也是让后人敬佩和仰望。

倘若以纯客观角度来说，没有谁对谁错，屈原热爱自己国家。但渔夫也没强调独善其身，这句话在我看来，很有哲理。古人眼里，清者:指为官清廉为百姓谋利，忠君爱国之士。浊者:基本上是属于贪墨酷吏，同流合污者。

从屈原角度来看，他认为为官必须清廉守正，忠君爱国。

从渔夫角度来看，人不可太过刚直，适当时候可避其锋芒，待到可重振旗鼓，再图之。

至于所谓的现实意义:仁者见仁智者见智！

《沧浪之水》最早出自孟子·离娄：沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。

译文：沧浪的水清，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊，可以洗我的脚。

后屈原被放逐后，在和渔父的一次对话中，渔父劝他“与世推移”，不要“深思高举”，自找苦吃。屈原表示宁可投江而死，也不能使清白之身，蒙受世俗之尘埃。渔父走了，唱出了上面的几句歌：沧浪的水清，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊，可以洗我的脚。这仍是“与世推移”的意思。在渔父看来，处世不必过于清高。世道清廉，可以出来为官；世道浑浊，可以与世沉浮。至于“深思高举”，落得个被放逐，则是大可不必。屈原和渔父的谈话，表现出了道家两种处世哲学。

一、“君子处世，遇治则仕，遇乱则隐。”

二、警示我们，你若是清水，他人就用你来正衣冠。你若自弃做了浊水，旁人就拿你来洗脚。

现实中，也有两种人。一种人是明哲保身，但求无过。保住自己的乌纱帽，遇到问题绕道走。另外一种人就是像屈原那样的，追求信念，不屈不挠，宁折不弯。这样的人流芳百世。

沧浪之水清兮，可以濯吾缨，沧浪之水浊兮可以濯吾足，面对汹涌而来的新事物我们要加以理解，分清其属性，就象沧浪之水那样适应或适合洗帽的我们洗帽，只能适以洗脚的我们就要洗脚，不要良莠不分，应该让其适得其所。不要盲目的拿来就用，否则就会贻害大方。

面对沧浪之水，我们要坦然接受，冷静处之，要有分辨，合理运用。