什么是道家思想？它的要义是什么？

道家思想就是我们不论做人还是做事都要遵循事物的内在规律，也就是“道”，而这个“道”隐藏在天地之间，即“天法地，地法天，道法自然”。大自然中万物排列和天体运行都有自己的规律，我们只需要遵守它，而不要破坏它，任何人为的破坏都会打破自然界中的平衡。所以老子提出了“无为而无所不为”，这也许就是“道”的最高境界！

寻找天道行善天下，道就是天，上天，大梵天，长生天，上帝，安拉，真主，胡大，第一推动力，不同的国家，不同的语言，表达了一个意思而已。

道思想~博爱、平等、谦让、安居乐业、顺应自然法则、德政治国、人民愉快生活、备战而不战~屈人之兵)整个一社会主义趋形[呲牙][灵光一闪]

道家思想的核心就是无为，不争。

《道德经》第二十八章，基本反映了道德经的主要思想，他的原文是：

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

他的基本意思是：

知道自己很雄壮，但要保持自己雌柔的状态，做天下的溪流；做天下的溪流，永恒的徳性就不会离失，回复到婴儿的状态。（自己虽然很雄壮，但仍然要像小溪一样慈柔，像婴儿一样弱小）

知道自己很光彩，但要保持自己暗昧的状态，做天下的模子；做天下的模子，永恒的徳性就不会出错，回复到没有的状态。（自己虽然很光辉，但仍然要像模子一样暗淡，像没有一样无名）

知道自己很荣耀，但要保持卑辱的状态，做天下的山谷；做天下的山谷，永恒的徳性就会得以充足，回复到纯朴的状态。（自己虽然很荣耀，但仍然要像山谷一样虚空，像朴木一样纯朴）

朴木割开做成器具（没有大用），圣人用原木，做成馆房的主梁，所以大制作都是浑然天成，不能分割修补的。（不做任何加工，要保持最原始的状态，才是最好的。）

慈柔，弱小，暗淡，无名，虚空，纯朴，不割，是无为的具体提现。

道家的终极目标，有过改变，先秦时老庄学派的最高追求，黄老学派的最高追求，再到魏晋南北朝时候道教的最高追求，以及隋唐以后道教的最高追求，都不是完全相同的。

老庄时候的道家，在庄子里，对最高境界有过很多描述:

“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。 是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”

“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也， 无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

如果非要描述庄子所提倡的真人之境，就是超古今而见独，与万物协一的齐物之境，但这种真人之境会如何表现出来？其实是不定的，可以是藐姑射山人那样的神人，也可以是朝生夕死的朝菌。

为何这么说？庄子里很注重自然的思想，后来道教的解释里，比较喜欢引用庄子讲神话的部分，认为庄子也是讲长生的，但是在逍遥游里庄子几个地方都说了“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”

“夫天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？”

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。”

“宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。”

“尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。”

在后面，还有说:

“天之君子，人之小人。人之君子，天之小人”

逍遥游的最后，惠子说自己种葫芦，太大了，没什么用就砸了，庄子说，你实在是不会用，长得大，你可以干其他的嘛。一个不伤手的药方，可以拿来洗衣服，也可以卖给君主做军事战备物资，一个大葫芦，你可以剖开做成船嘛。

一棵大树，因为长得不好，所以不会被人砍，这是无用之用。一只鹅，因为不会叫，没有用，于是被杀了。

那么庄子到底推崇有用还是无用呢？庄子给的答案是“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”

核心在于“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非 之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、 舜让而帝，之哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之， 争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。”

万物各有其性，恰如有生就有死，如果人贵生而恶死，这其实是不完整的，世间有大椿，也有朝菌，如果只赞叹大椿而恶朝菌，万物也是不完整的。人有自己的功利心，选择适合自己的，有利自己的，但天地没有，大椿虽老，由有终时。

所以庄子推崇的，是一个人合乎自然，安于其性的逍遥之境，一个只有能力种地的农人想要去当皇帝，这就是一种妄，他不仅当不好皇帝，还会害了天下。一个皇帝之才不当皇帝，跑去种地，这也是不对的，浪费其才。

就像麻雀成不了大鹏，大鹏也不可能变成麻雀一样，但是这二者都是天地间不可或缺的，都是天地间的一部分。

“天地一指，万物一马”

到了《黄帝内经》的时代，已经有了开始追求长生的需求，所以《内经》记载：“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”

到了东汉末年，道教的追求指向是很明确的，就是肉体的长生，最不济也要尸解，在老子想尔注里就有说：“道设生以赏善，设死以罚恶”

包括当时炼丹，房中术，练气等等，基本都是指向长生不死，与天地同寿，日月同辉的状态。

在葛洪大佬的抱朴子里，也描述了为什么以金玉炼外丹，其目的是为了达到“假外物以致坚固”的境地，像是草木，拿火一炼，直接就成灰了，人如何能靠草木之药而长生？最好的办法是利用金玉，融于丹中，然后人长期服用后，身体便可转化为金玉，而获得长生。

当然，或许是后来肉体长生的太少，世人只闻其说，不见其形，所以在唐宋之后的道教，追求开始逐渐转变，从肉体长生的终极追求，变成了追求“与道合真”

天地尚且有其终日，唯大道永恒，不生不灭，所以道人修行的最高境地，便成为了与大道合二为一的境地。并且提出理论，万物是由大道演化而出的，所以只要能把握大道演化的方法，顺着这种演化去倒推回去，直到与道合一的终极境地。

当然，表现出来的，就会有与天地万物相应的广大神通和肉身的长生住世，但此时这些已经不是终极追求了，而是在与道相合路上的副产品。

张继先的明真破妄章颂就有说：“三才天地人同炁，人禀先天一炁灵。一炁具身名曰道，感通天地及神明”“本质虽殊炁不殊，当于亲处下工夫。人身大抵同天地，造化阴阳总属吾。”

人的真性，祖炁和天地本质上是相同的，都是大道衍化而来，所以人如果能堪破其中关窍，在世间可行法，可长生。但这些不是终极目的，终极目的还是“与道合真”

“道”？万物之宗，万物之母！当今世界，任何信仰教派都离不开老子说的“道可道；非常道”！道无处不在，生生死死都跑不出现在已经是“道冲而用之或不盈”的这个“非常道”！道家思想，就是把脚下大地视为母亲的思想。海阔天空的现在地球时空，万物生长靠太阳之说没毛病，但也需要有来扎根生长的大地才行。总之，“道可道”说的是地球的原始大陆板块环带，在地球自转轴没有出现倾斜之前，环绕在地球自转轨道赤道区域一周圈地（坤）平无间一贯大道！