小说家的思想主张

从思想内涵和题材表现上来说，明清小说最大限度地包容了传统文化的精华，而且经过世俗化的图解后，传统文化竟以可感的形象和动人的故事而走进了千家万户。传统文化给明清小说提供了丰富的养料，而明清小说又将传统文化空前地发扬和丰富，在艺术形象和艺术细节的衍绎中予以创造性的阐说。

1、史传色彩--世俗文学的历史依傍

中国的史官文化异常发达，源出于“纪实”的传统小说，与史官文化有着血肉相连、密不可分的密切关系，不可避免地被打上了史传的烙印，史传性是中国传统小说最重要的民族特征。尽管明清小说带有浓厚的市民文化色彩，但无论从衍说故事之形式还是从讽寓教化之动机出发，都深深地受到了史传文化的决定性影响。

题材的史传性 观念的史传性 小说艺术的史传性

2、惩劝教化--儒家文化的影响

中国古典小说受儒家思想的影响长久深远，而将这种影响合理化、具体化者，则是小说理论中的“惩劝教化”说。几乎可以说，“惩劝教化”模式笼罩了整个封建时代的小说创作。

重视小说的教化作用 惩劝模式牢笼创作

3、神妖仙道--佛道思想的濡染

佛教自东汉末传入中国后，一直在文化形态上深刻地影响着文学创作。而道教是唯一在中国本土上产生发展成长的宗教，它与古代小说有着密不可分的血肉关系，尤其在想象力和创造力方面，对古代小说影响深刻。佛道所创造的神仙境界，仙、道、妖、鬼等意象，奇谲变幻的仙道法术，因果业报的结构，以及由此孕育的小说母题，无疑为小说世界带来了奇观异彩。

小说描写空间的拓展 小说人物画廊的丰富 小说情节的奇谲变幻

李莫野(本名李彦凤,字莫野,号“风云居士”),台湾女作家,初以李凉为师。主要有《天才混混》我是龙头又见混混《会醉才会赢》【回答】

您好，很高兴能为你解答。台湾唯一的武侠小说家女小说家是郑丰，香港的是亦舒。希望我的回答能帮到你。【摘要】

香港台湾唯一的武侠小说家女小说家是谁【提问】

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思维导图解读四大名著——《红楼梦》【附第1—26节思维导图】

我要折腾

阅12410转142020-03-30分享收藏

写在开头：

老师为大家整理了四大名著之一《红楼梦》第1—26节的思维导图。

《红楼梦》后续章节的思维导图会持续更新！

需要高清打印版的可以私信老师。

四大名著思维导图：

《西游记》思维导图解读四大名著——《西游记》【附第1—20回思维导图】

《三国演义》思维导图解读四大名著——《三国演义》整本书思维导图

《水浒传》思维导图解读四大名著——《水浒传》整本书思维导图

红楼梦——清代长篇人情小说

作者简介

曹雪芹（约1715年5月28日—约1763年2月12日） ，名沾，字梦阮，号雪芹，又号芹溪、芹圃，中国古典名著《红楼梦》的作者。

《红楼梦》

中国古代章回体长篇小说，又名《石头记》等，被列为中国古典四大名著之首，一般认为是清代作家曹雪芹所著。

小说以贾、史、王、薛四大家族的兴衰为背景，以富贵公子贾宝玉为视角，描绘了一批举止见识出于须眉之上的闺阁佳人的人生百态，展现了真正的人性美和悲剧美，可以说是一部从各个角度展现女性美以及中国古代社会世态百相的史诗性著作。

《红楼梦》是一部具有世界影响力的人情小说，举世公认的中国古典小说巅峰之作，中国封建社会的百科全书，传统文化的集大成者。

小说以“大旨谈情，实录其事”自勉，只按自己的事体情理，按迹循踪，摆脱旧套，新鲜别致，取得了非凡的艺术成就。“真事隐去，假语村言”的特殊笔法更是令后世读者脑洞大开，揣测之说久而遂多。

二十世纪以来，学术界因《红楼梦》异常出色的艺术成就和丰富深刻的思想底蕴而产生了以《红楼梦》为研究对象的专门学问——红学。

红楼梦思维导图梗概

李莫野(本名李彦凤,字莫野,号“风云居士”),台湾女作家,初以李凉为师。主要有《天才混混》我是龙头又见混混《会醉才会赢》【摘要】

香港台湾唯一的武侠小说家女小说家是谁【提问】

李莫野(本名李彦凤,字莫野,号“风云居士”),台湾女作家,初以李凉为师。主要有《天才混混》我是龙头又见混混《会醉才会赢》【回答】

《鬼谷子》，战国著名道家，纵横家鼻祖“鬼谷子”王诩的著作。

《鬼谷子》，又名捭阖策。据传是由鬼谷先生后学者根据先生言论整理而成。该书侧重于权谋策略及言谈辩论技巧。《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇（转丸、胠乱）失传。（一说二十一篇，一说十七篇） 纵横家(以《鬼谷子》为代表)的哲学观，深受《老子》哲学的影响。纵横家的道家思想体现在其纵横“捭阖”的社会活动之中;纵横策士们在道家思想的指导下，力求“变动阴阳”，从而达到“柔弱胜刚强”的目的。 《鬼谷子》作为纵横家游说经验的总结，它融会了鬼谷子毕生学术研究的精华，其价值是不言自明的。该书作为纵横家的代表著作，为后世了解纵横家与道家的思想提供了不少的参考。

明正统道藏.太玄部收录《鬼谷子》一书，不录注者姓名。然其注多避唐讳，盖唐尹知章所注。

鬼谷子，一个先秦隐士，权谋兵法家，诸子百家（包括小说家）纵横家的祖师爷。古往今来，鬼谷子是个神龙见首不见尾的人物，只闻其声，不见其人，这种神秘感使得人们越发对他的真实身份产生了强烈的好奇。

历史小说是以历史人物或历史事件为题材的小说。它往往以忠实于历史事实和逼真的细节等手段，艺术地再现历史风俗和社会概况。它不同于历史著作，可以有细节上的想象和虚构，允许适当的艺术夸张和必要的集中，但在大的史实方面不能杜撰、篡改、违背。可以涉及真实的历史人物，也能用虚构的人物同历史人物相混合，还可以集中描绘一个历史事件。它要求作者立足于现实去回顾历史，但必须按照历史的本来面貌去描写，艺术地再现一定历史时期的社会生活面貌，揭示历史发展的必然趋势，使读者从中了解历史并受到启示。历史小说的含义：“历史小说”是一个偏正词组，它的主体是“小说”，“历史”则是对主体的限制和修饰，也就是说，“历史小说”是以历史人物和历史事件为描写主题的小说。

被称为小说家的小说家的俄国作家是屠格涅夫。

道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。

道家的核心思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

1、道家第一原則：“道法自然”。順應自然，不要過於刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的態度（三個層面）對待自然，對待他人，對待自我。所以會有“自然——釋然——當然——怡然”。

2、道家第二原則：“為而不爭”。“天之道，利而不害；人之道，為而不爭”;“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”;“厚德載物，上善若水”。四種情況：方而不割-有棱角而不傷人；直而不肆-率直而沒有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剮。體現處世的態度：平和、寬容、自然。

3、道家第三原則：“清靜為天下正”。清靜之道，自然之道。“處無為之事，行無言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有時無聲勝有聲。“治大國若烹小鮮，不可煩，不可撓；烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩，煩則人勞，撓則魚爛”。嚴子陵：“寵辱不驚，去留無意”。

4、道家第四原則：虛其心。道就是虛，去除心中的念想、重重心事就是快樂；即讓心虛著，沒有心事，才能體驗生命的樂趣。虛心：可以學習新知識（更新知識）；可以更加包容一切（無成見）。只有虛其心，才能有容人之量。虛心的意義：可以超越自己，否定自己，不斷提升自己；虛心是一種美德，——心量特別大，能包容各色各樣的人，特別是一些有個性的人才（容人之量，是靠把原有對人的成見、意見、不愉快、抱怨、不滿意等等忘卻才能達到）。經營智慧：忘卻屢屢經驗（使自己成功的方法、經驗，學習更新的、更好的東西）才能有更適合發展的東西。

5、道家第五原則：“正言若反”。自然是陰陽對立統一的。“反動”-事物的發展一定是朝相反的方向運動。“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”（智者一定有所不智的地方，該智則智，不該智則不智——有所智有所不智）。“相輔相成“——太極管理（陰中有陽，陽中有陰，對立面的統一）。美國的張緒道（新道家）主張：從相反的角度考慮同一個問題；考慮正反的轉化。學會：放棄掉（防止盛極而衰）；繼續挖潛。

歸根結底：道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”、“貴柔”等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。1、清靜無為清靜，在這裏主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是道德經所說的“少私寡欲”。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。2、貴柔、返樸歸真老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在道德經中指出：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂“返樸歸真”。3、形神兼養莊子養生宣導去物欲致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。莊子·刻意說：“吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也”。由此可見，我國古代的導引術是道家所宣導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。

道家的《道德经》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。

“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动之理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”（《老子》第一章）“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（老子‘第二五章）管子‘内业说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”庄子‘大宗师说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。

把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”（《老子》52章）归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。

从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。

无为。潇洒。风度翩翩。

道无形，也不是语言所能表达清楚了，道家是真正的护法，保佑中华文明的延续。儒家的鼎盛时代已经过去了，大一统思想仍可以防止国家的分裂。佛家是未来文明，太仁慈，太委屈了，太信任了，没有抵抗力，很容易招致蛮族的伤害。道家一直默默保护着中华传统文明。表面看道家最衰，实际中国人是天生的道家，天选之民。勤劳、韧性、聪明、进取、明理、温和、不适合做奴隶。虽然曾经愚昧，但是学习能力强，没有阻力发展也快。心是佛，道是骨，儒为表。

道家如同儒家、墨家、法家等一样，是春秋战国时期“诸子百家”中的“一家”，它最核心、最重要的代表人物，是老子，而老子所著的《道德经》，又被奉为道家的经典之作。

道家，当然以“道”为核心，可以说，“道”就是道教思想的一切。道家认为，“道”就是宇宙万事万物的本源，虽然它难以捉摸，甚至无法认知，但是，它却是万物之存在及其变化的依据和普遍法则。

所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说的就是“道”，这也是道家对宇宙起源的最根本的论述。既然宇宙万物的存在及变化，皆有其规律，所以，人们只要安心地顺从规律就好了，于是，道家思想的要义就有了，那就是——无为！

需要说明的是，尽管道教与道家的渊源很深，但是，道教与道家之间，绝不能画等号，所以，当我们谈论道家的时候，一般是不谈论神仙的，我们只需谈论“无为”这两个字，也就足够了。

道法自然，大道无为！

我们认识 道 这个概念大多来自于《道德经》，道德经，是出自春秋时期 老子 之手，后来有人用他的学说创建道教，老子被道教尊为道教始祖，可以说老子是道家的代表人物。

他所写的《道德经》内容涵盖众多，里面有老子的天地宇宙观，道生一，一生二，二生三，说明了宇宙万物都是由道化生而来。《道德经》涉及到修身，治国，用兵，告诉人们为人处事的道理。

《道德经》核心思想就是无为，道法自然，告诉人们处事要符合大道，顺应自然，符合大道就会过得从容，洒脱，顺应自已本心方能自在无为，无为就是顺应自然而为，就是佛度有缘人，不强求，懂得合适就好，道法自然，就是懂得顺应时势而为，不逆大势，能屈能伸，能高能低，上善若水，就水一样遇弯则弯，遇圆则圆，遇到什么事用什么办法，他好像和谁都聊得来，人家都不讨厌他，他的言行就像水流遍大地一样，影响着人们，水好像什么也没做就这样自然流淌，却滋润了整个大地，圣人们就这样自然而然地生活，他们的言行却悄然改变着人们。

是善，忍，仁。

老子在《道德经》说过，“我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能为器长”。

慈，慈爱，如同母亲对孩子的一种爱，无论多么困难还是恐怖的事，只要对自己的孩子不利，母亲都会无惧对抗。俭，节俭，节约，只有节约才能积少成多，积沙成塔。不敢为天下先，不做第一，故无失，他人之失，我反省之，故可为天下器的向导。

人身亦器也。承载灵魂之用。

道家思想有一个形成、并不断演化的过程，从早期哲学思辨家老子、庄子，主张无为而治，到后来（唐宋以后）形成的各种道家宗教派别，宣扬久视长生，消极避世的理论，但他们几乎又无一例外的尊老子（太上老君）为先祖，《老子》也被奉为道家经典。因为老子、庄子宣扬的东西，正好与后世“方外之人”追求长生不老、逍遥自在的修道理念契合，很适合做他们的理论指导。

道家思想就是顺其自然，依道而行。当“道”成为道家或者道教的时候，已经受制于人为的思想限制。“道”是先天地而存在的，人类发现了这个东西，来学习，就成了一家之言，或者教化众生了。这样就是自己把自己限制住了，形成了自己和自己玩的思想游戏了，已经失“道”。

《道德经》仅仅是阐述了“道”的表象，道是不可描述的，不可得，只可意会，见其一端，饮其一瓢。大道至简，无处不在，你我一念之间都是道，所谓须弥芥子，大无其外，小无其内。当后世其人去学道修道的时候，已是作茧自缚，迷人惑语，背道而驰。所谓道家思想都是庸人自扰，真正得道的人已是无道而道无处不在。

至于德，失道而后才有德，这也是《道德经》里的话。德最多只是依道而行，德并没有好坏之分，后世以为有德其实都是人心造作。一阴一阳谓之道，依阴阳而为即是德，其实每个人都在阴阳之中，本来就是有德的。但是人的刻意宣扬就已经失德了。世间人心谁能安静放空则道无处不在，“致虚极，守静笃”非志士无以到达。

《道德经》有云，道大天大地大人亦大，谓人可得道，但人心不足则失道，为道所制。世道人心，多是逆道而行，这就是人世纷纭，永无止境。

道家佛法之类无需学，明白自心即是道。

道家思想很博大，可以归为五类:

一、道，这个道指的是修行。奔着成仙去的。

二、易，易学。

三、武，道家武术。其中的内家功是和修行结合的。

四、奇，奇门遁甲。三国时的左慈擅长这个。

五、医，道家医学。

可以说道家思想和应用覆盖面很广，感觉儒家和佛家教育世人思想品德提升较多。而道家直接讲个人修行，认为思想品德是前提，无须多讲。

历史上治乱时期的转折点，道家高人会出山。像刘邦身边的张良，汉武帝身边的东方朔，朱元璋身边的刘伯温等。

另外，历史上的名医，扁鹊、孙思邈、李时珍、张仲景等，也都是道家修行人士。

道家对中国历史、老百姓生活的渗透无声无息。

道家的核心思想是有对象的，对象只有两个：就是人与自然，但在实行上却是以人为本。“道”是指天地“始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。道家介于入世和出世之间，核心思想是“道”，要求个人生长和社会发展都要遵循这个“道”，致下、清虚、清静、无为，都是“道”的品质，都是需要做的。道家主张：清静、无为、虚无、自然、柔弱、不争、素朴、长生久视、度人无量、道法自然、无为而治。道家学说偏重于尊崇自然，让事情自然发展，不去过多地干预。道家代表人物是创始人老子，老子讲“无为”；道家学说的集大成者是庄子，庄子讲“逍遥”。道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，与世无争，反对斗争；提倡道法自然、无所不容、自然无为、与自然和谐相处。道家要义：修德筑道、修身养性、顺其自然、反本回源、修本心、得自我。道家最核心的思想就是：德、善、平等、公正、自由。

这个问题不可问，一问即错，亦不可说，一说即错。

无生有，有化无。生的环境原因，死的环境条件。积极的态度查找长寿生命奥密。揭开生命功程学的盖子，汇总出的良方法门。接受不接受是各人的造化，仁者见仁，智者见智，好之为之吧。

我多次说过，老子，尹喜二人的去向，就是道德经的指向。求生存：适者生存，不适者死亡。不要看涉及面很广，因真理是通用的。用通俗的理论来证实道的作用。道的状态。道的定向常恒，知常容，不知常妄作凶。道的存在。道的伟大。道只是名字也，强为之名，字之曰道，无状之状，无象之象，似为恍恍惚惚，惚惚恍恍。无处不有无处不在，大大大，微微微，说大无限，说小无内，早已不道，晚矣妄想，不早不晚，中庸点上。道不远物，物远道而亡。无物不包藏才是道的本原。

道家精髓是无为，无为不是不作为。

顺势而为有遵守，适可而止有遵循。

善为乐为不胡为，上善若水懂迂回。

修养修身又修行，抱朴守静非沉沦。

道家的代表人物是老子、庄子。

《道德经》又名《老子》，是老子所著，是流传千古的名著，是道家的最高经典。

道家的思想有很高的思辨智慧，该经指出祸福无常，互相倚伏，；物极必反，相辅相成；知人者智，自知者明，深刻地透视了宇宙自然和人类社会的内在规律。

“内用黄老，外用儒术”。每当社会在长期动乱之后，拨乱反正、休养生息都是采用黄老之术，实际上就是道家思想。

道家的要义是“道、德和自然”的哲学概念。道是指宇宙自然的其所以然的法则和规律，是天地万物生生不息的根源，它是先天地而生，无形无相、超越人的感观之上，但却有用之不竭的深妙。德是道发生作用的方式和成果，也可以说是道的外用。

道教是中国文化的根底。

曾有外国学者说过：中国如果没有道家思想，就像是一棵烂掉了深根的大树；西方哲学家也说过：中国没有哲学，但老子的道家思想除外。

不难理解，道家思想是世界上被唯一公认的中国哲学思想。尤其是5000年后的今天 ，它仍 是我们修身，治国，齐天下的不二法宝。

道家思想和道教是有区别的，我们不能混淆一起。道家指的是先秦列国时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。传说在轩辕黄帝时就有了天人合一的思想。现在我们公认的就是老子《道德经》中阐释的道家思想。

道教是一种神仙宗教，它虽然吸收了道家思想的一些因素，但它有一系列的宗教活动和仪 式；道教有所谓得道成仙、长生不老理论，已成为一大宗教活动。但在老子的道家思想中是没有这些的，甚至更多人认为与老子的自然之道是相悖逆的。

道家思想的要义和核心就是“道”，“道”是宇宙万物的初始和本源，也是万事万物发展和运行的基本规律。“道法自然”就是道的特点。老子把违背自然发展规律的行为称为“ 有为”，相反，把顺应自然规律的人类行为称为“无为”；“无为而治”并不是指无所作为，而是要顺应自然地去做。

因为“道”是无形无色无味的，有虚有实，又没有边界的，所以它包容万物，也是很深奥 的，但老子在《道德经》中却用简单朴素的辩证法思想讲解的形象生动。所以要想深入理解道家思想，就得从学习老子的《道德经》开始。

从今周起，金豆V视将从《道德经》81章中第一章开始，每天以视频解读的方式学习道德 经，真心期望能和有同好的网友们一起学习，交流心得！金豆欢迎你的到来！

老子，是中国春秋时期著名的思想家，他所著作的《道德经》则是道家学派的经典。老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。其学说以“道”为最高哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的依据。

因此，道家是中国古代一种重要的思想流派，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。

无为而治，则是道家的主要思想。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必须性自由发展，使其处于符合道的自然状态，管理者不应勉强作为，不可越权行事，而须因势利导，营造一个放权下属的宽松氛围。表面看来，管理者似乎什么也没有做、什么也不必做，但自己的组织却被整饬得井井有条。

老子认为，一切事物都有对立面，如难与易、长与短，对立的双方能够互相转化或相互影响，相互制约，互为因果这样的概念。所以说难易相承，高下相倾，又说福为祸所倚，祸为福所伏等等。

老子在所著《道德经》上曰：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说：最高的善像水那样，水善于帮助万物而不与万物相争。无为、不争，是老子对君王的告诫，不与民争利。古代有作为的帝王一直极为重视道家这一思想，凡是以道家思想治国都会兴盛强大。

道家思想之所以有如此千古流传、神不可测的魅力，并且对人类历史的发展产生了重大的影响，这足以证明其道家思想的博大精深，深奥精微。正如英国汉学家李约瑟所总结的一句话：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵大树的根在道家。”

道家思想包括以下几方面:

一.天体演化及生成万物的自然规律

二、人类社会管理学

三、人生哲学

天体演化及生成万物

关于天体演化及万物生成，老子的《道德经》是这样说的"道生一，一生二，二生三，三生万物"。这里老子说的道，显然是指开天辟地之前的混沌世界，即宇宙间什么也没有，这种状态应该就是古人说的“无极“，而孔子在易传中说:"是故易有太极，是生两仪，两仪生四象…"的太极应是指无极，因为，由陈抟所传于后世的太极图，实际上是一个标准的两仪图。“道生一”之“一“字，就是道或无极〈整个宇宙所呈现的混沌状态〉经过曼长的演化过程〈自然界物理、化学变化过程〉，最初生成了阴水<能量或冷能>，同时，在另一区域同样经过连续不断的演化衰变〈物理化学变化)过程，在阴能量〈冷能〉的作用下，就自然而然地形了与冷〈阴〉能量完全不同的另外一种能量，这种阳能量就是热能量，这就老子的"一生二”。冷或阴〈一〉与热或阳〈二〉两种能量在一定的区域內，相互作用，就一定会形成对流，这两种截然不同对流能量，我们称其为正、负能量流〈也可叫作阴阳能量流〉。当正负两种不同的能量流在相遇的瞬间，形成一定的夹角，此时必然会形成旋涡，若这两种对流能流所产生的力相等，那么这个旋涡就应该在原地不会向任何一方偏移，若任意一方偏弱，这种气旋必向弱的一方移动，如果过弱，气旋消失…如果正、负两种能量流都保持一定的强度且二者对等(平衡)，气旋就一直持续下去，伴随着时间的推移(延长)，气旋周围所有的物质都一定被气旋吸<旋>进核心，形成球状，与此同时该星球开始作自旋运动，这阴阳〈正负〉两种能量流就顺理成章地成为该天体最大且又是唯一的保护神一一运动外力!为此，我认为统一四力<四力一式>就是推动地球运动的外力。只要正、负二能量流一直处于平衡状态，这个球体就一直处于自旋…当一方稍弱，球体一定向弱的方向运动，在运动的过程中，若遇上另外一和弱者相同〈同是阴或同是阳)的能量来帮助弱者，且二者最终又达到平衡状态，这个球体也只能围绕在帮忙者的周围运动…这个运动着的球体就是天体的行星…就这样天体(日丶月、星及地球)形成了，这就是老子的二生三，天体(地球)形成了，自然而然万物就争先恐后的来到地球上了…

若形成的星球在宇宙中运动的过程中，突然一方的能量〈力〉增强，或另一方的能量〈力〉减弱又遇上帮强力的能量，此刻，对于这个星球来说，就是雪上加霜，该倒霉，瞬间一定变成流星坠落，在坠落的过程中，由于…最终粉身碎骨…

…

…

道家思想，代表人物是老子，代表文献是老子道德经。

老子道德经阐述了宇宙万物的运转规律，也叙述了为人处世修身养性的方法，也论述了治国理政的方略，可以说包罗万象。但其核心思想是道法自然，无为而治。

但是后世对老子思想也就是对道家思想有很多错解、误解和曲解。最显著的是认为老子是愚民思想，认为“无为”是不作为、消极、避世等。

简直是错的太离谱了。篇幅有限，这里只重点阐述几个观点：

1、道法自然。这是道德经第25章，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是指做人做事顺应天地运转的自然规律，不能背道而驰。特别是今年来全球气候问题，生态环境破坏问题，很多方面是人类为了单纯追求经济发展而污染了环境。

2、无为而治。道德经很多篇章都讲“无为”，也讲“无为而无不为”，但很多人断章取义，认为无为是啥都不做。老子讲的“无为”是指不以强调个人自我而为，是以淡化自我，而以他人利益，以大局利益而为。“无为”是指不抓取、不占有、不主宰，如同天地化育万物而不主宰万物。

3、柔弱、处下、不争。老子以水为师，观水悟道。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水的特征特性就是如此，虽然柔弱、处下、不争，但“攻坚强者莫之能胜”，所谓“柔胜刚”。老子是希望人们学习水的特征特性，做有利于人民的事，而又不逞强好胜。

4、清净、慈悲、节俭。“致虚极，守静笃”，放下头脑执念，身心合一，恢复我们的良心本心，才能客观的体会宇宙万物的运转规律，才能真正的修身养性，提高觉悟。老子说他有三宝：“一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”。慈悲大爱为本，勤俭节约，不浪费资源，不制造污染，不逞强好胜，只做有利于地球永续发展的事。

道家思想是道家关于世界观、人生观的整套思想体系，其核心就一个“道”字。“道”为何物？是典章制度还是自然天成，又是如何生成的，以及他在整个世界、人类社会和人生中的作用何在，如何体现？我们用简朴的文字简单分析一下，加深对道家思想的理解。希望能给您带来一些启发和帮助。

1、关于“道”

老子在《道德经》开首就说“道可道非常道”，意思是说道这个东西是不能用语言文字说明白的。但是老子通过道在万事万物上的具体表现，用比喻的方法给我们描述了道的基本性质和存在方式、运行规则等。

25章说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

这一章揭示了道的基本内涵实质：

“道”的样貌：有“物”混成；

与万物的关系：先天地生，可以为天地母；人法地，地法天，天法道，道法自然；

存在方式：寂兮廖兮；清静无为；

运行规律：循环往复，周行不殆。大曰逝，逝曰远，远曰反；或曰“反者道之动”；

名称来历：其大无外，其小无内，寂兮廖兮，无形无状，没法命名，姑且名之“道”。

在其他章节，老子也对道的样貌特性做了相应描述，比如第十四章：视之不见，听之不闻，搏之不得……是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍……

我们从中可以看出，道产生于无极，无始无终、无形无相，因此没法命名。我们知道万事万物都有其样貌、性状、颜色、大小等感官特性。但是“道生万物”，万物都是它的样貌性状颜色，这样的一种存在，该如何用概念来概括呢？因此老子说”道可道非常道“，”强字之曰道，强为之名曰大“。

2、“无为”的含义

无为不是什么也不做，若理解成什么也不做，就掉进了腐儒们挖的坑了。老子的“无为”是专有哲学术语，指的是道的不妄为，不强作，是一种顺任自然状态：“处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而不居”。

这里面有“生”、有“为”，不是不要“生”，不要“为”，而是“生而不有”、“为而不恃”。很明显，道性是不自私的，它生养万物，为天地母，却不据为己有；它为之而无所图报；它有功劳而不居功自傲。这才是老子“无为”的原意，如果什么也不做，何来天地万物，何来周行不殆，何来生生不息？

1、关于“德”

老子的思想包括两个部分：道论部分和德论部分。道是自然的，不以人的主观意愿为转移的客观存在，它生养万物并内化育万物，内化的过程即是“德”。德者得也，即万物得到了道的精神禀赋，具有了道的基本特性，即清静无为。

2、关于德论

道论是关于世界观和宇宙观的大体系，德论是社会观和人生观的体系。道论为“德论”提供遵循依据，德论是建立在道论基础上的。因为道生万物，万物法道自然。

1、万物法道自然，但人却因有欲有智，背道而行。在整个宇宙间，道无始无终地生养万物，为天地母，万物效法自然，无不尊道贵德，故能各安其位，各循其道，和谐相处，互为依存。但是人类因为有欲有智，人性脱离道性，故而离道愈来愈远，背道而行。出现了孔子所谓“礼崩乐坏”的局面。

本来，社会秩序是效法道的，道法自然，自然而然，不加人为因素，因此万物和谐，天下平和。因为人的贪欲和私念，造成人人纷争，社会动乱。为此，人们制造出仁、义、礼等规范来约束和规范人性，结果越是约束规范，人性越是趋向恶化。何故？老子说：有无相生，又说：天下皆知美之为美斯恶已。万事万物都是两两对出，标榜美善，则意味着丑恶同时出现：越是标榜什么，他的对立面也就越发地明显。

2、礼，是人类制定的最高行为规范，因此也是招致天下大乱的开端。所以老子总结道：“失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼”。从道到德，再到仁、到义、到礼，是一个从“清静无为”的天之道，逐渐滑向强作妄为的“典章规范”的过程。

易云：形而上者之谓道，形而下者谓之器。从看不见摸不着的道，发展到具体的有形质的器，是一个人为不断加重的过程。庄子云“人为即伪”，就是说进行了人工的造作，违背了道的无为原则，因此造成人心不古，天下大乱，而道、德、仁、义、礼中的“礼”正是祸患的开端。这就是老子说的“夫礼者忠信之薄而乱之首”的意思。

既然万物效法大道，就应该效法大道的自然无为：圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞；生而不有，为而不恃，功成而不居。

道家的思想主要体现在《道德经》里。他与道教有很大的不同。我看到有很多人还在争论《道德经》究竟是谁写的？成书于什么年代？我觉得这一切都没有任何意义。就算你能穿越回古代，也未必能找到确凿的证据。我只看到唯一的事实，就是五千言的《道德经》，经过那么久远的年代，能传承至今。就已经说明它是一部，有价值的经典著作，因为假的，空的，没有价值的东西，是无法传承的。

《道德经》的主要思想，告诉人们首先要知“道”，而后有“德”。通过“有”去观察“无”，才能体会“道”的存在。再通过“无”去观察“有”，才能体会到先天之“德”的存在。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。“无”与“有”是相辅相成的关系，“无”是天地的开端，“有”是万物的来源。二者缺一不可。故: 无名天地之始，有名万物之母。无与有又同来自于道，所以“道”才是天地万物的总源头。

“道经”主要是指导人们，如何去与天地沟通。观察自然，思考万事万物。因为大道无形，无色，无象。但它又时时刻刻，无处不在的在发挥着作用。因此只能用心去沟通，用眼睛去观察，用意识去思考。这样久而久之就能体会到“道”的奥妙。其实说白了就是人的内心的奥妙。心知“道”了，就是顿悟，人一旦顿悟了，就自然而然地具备了道德。“道”的“德”行。

人一旦具备了道德，才能产生正确的人生目标。才能知道，如何去与人，与万物，与自然和谐共处。这是《道德经》最终的思想目的。也是它的最终要义。

道，看起来是老子第一个提出来的，其实道早就贯穿于古文化里，例如《尚书》《易经》《礼记》都提到道，不过《老子》第一个把道最简约的描述出来了而已。真正谈道的是《黄帝内经》，为什么这样说？因为“道家贵生”，人生的过程是生长壮老已，而人很难以完成生长壮老已这个过程，难以完成这个过程的原因很多，例如天灾人祸，例如战争等，但是最主要的一个原因就是疾病，所以我们常常说生老病死，假若剔除疾病，那么正常状况下人生过程应该是生长壮老已。所谓善始善终。《老子》《黄帝内经》都指出“长生久视之道”，也都指出了“不治已乱治未乱”《黄帝内经》又指出“不治已病治未病”。这就是《老子》《黄帝内经》的共同之处。《老子》《黄帝内经》还都提出一个“得一”，《黄帝内经》曰:得其一，万事毕。《老子》曰:昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。看起来道家的“得一”才是中心概念，也应该说道家追求的就是这个“得一”。到底这个“得一”是什么，才应该是道家的最高理想。就“万物得一以生”来说，我们经常谈什么“养生”，得一就能生，既然得一就能生，还有必要天天养生吗？因为得一就能长生久视。当然《老子》也说:死而不亡者寿，这是死了以后的事，人活着不应该被病折磨死才是该探讨的，所以《黄帝内经》既是谈道的经典又是谈如何治病如何不病的经典。不病即近仙，勿药为中医，读黄帝内经能达到不病，达到勿药就算是一个真正的道家吧。

老子《道德经》的核心思想就是，在政治上主张“无为法治”而反对“有为人治”的学说。

由于老子已经深刻地认识到“道”就是天地万物（其中包括人类社会）赖以生存与发展的根及规律与规则（即“大道汛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞”）。

所以老子认为，人类社会就应“唯道是从”地以“道”的治理模式治天下。如其“道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。”即老子认为“道”只所以能“无不为”地“以辅万物之自然。”依靠的就是其“道法自然”得为万物设置好的定式定规与不乱干预乱主宰（即“无为”）的玄德精神。由此可见，“道”治理天下的模式就是“无为法治”的模式。正因此老子坚决主张实行“无为法治”。如其“爱民治国，能无为乎？”及“是以圣人处无为之事，行不言之教。”以及“我无为而民自化。”与“故有德司契”。

而坚决反对一切主观有为的政治主张。而首当其冲的就儒教以礼以仁义以智治国的政治主张。如其“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”及“绝圣弃智，利民百倍。绝仁弃义，民复孝慈。”以及“以智治国，国之贼。不以智治国国之福。”等哲理就是明证。

总之，老子学说就是主张，以“道”为核心为模式治国的宝典。

爱，善良，尊重自然规律这就是天道。

道家的中心思想是崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向。主张清静无为反对斗争，提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。道家思想的要义就是无为无不为。道家无为指的是不违背自然规律，无损道德规范，不违反社会法则，不做有害众生的事儿。但这里的无为并不是什么都不做，而是不妄为不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。无不为是无为的结果，只要不妄为不乱为，顺其自然规律没有什么事儿做不到，也就是自然归属，水到渠成。道家的这个要义从古至今，由内到外无不屡试屡胜，是指点人类生活的法典，是带人走出自我迷津，清净悠然的一盏明灯。它适用于我们生活的方方面面，辩证唯物的给人类明证。

一 以当前的教育来说，有的父母就违背了孩子成长的自然规律。

敬天恩地道法自然做好自己。

道法自然就是道家思想，与道合一，与天同存。

道家精髓是自然，

自然而然铸人寰。

仰天俯地生智慧，

辨有识无知真伪。

三生万物成易理，

道法自然创奇迹。

品行高洁如野鹤，

去留无意向天歌。

道家的思想就是顺应势时，面对变化。尊重一切自然的法则，在自然法则中学会应对变化的能力。如果非要说一个学“道”的要义我想那应该是学会洞悉“一切自然规律”的能力。

道家对"水"的理解可谓登峰造极！[祈祷]非常佩服。

这个问题其实不好回答，因为道家有很多“分身”，加上主流儒家的排挤，道家“真身”都不见踪迹了。现在一般人以为老子是道家祖师，其实不是，考古证明《道德经》成书于战国晚期，更可能是诸子总结而非原创，至少庄子要早于老子。道家真正的祖师爷是谁呢？应该是杨朱。他的学说可用“无予无求天下治”来概括，而“无予无求”就是庄子的“逍遥”，只不过这种“逍遥”在入世是不可行的。庄子改为了“出世逍遥、入世王道”，而老子不过是发展了“入世王道”的思想，将易经、神仙道的东西杂糅一起，变成了汉初的黄老道。至于庄子“出世逍遥”的学说则衍生为东汉后的玄学。

懂的人也不会告诉你

华夏自古以文化渊远流长，集合了儒释道三者融合的思想为一体。而成就了我们现在的社会体系。

道家文化是我们老祖宗的本土体系到现在也经久不衰，其根深深的置于我们华夏民族的血液之中。其实每一种思想文化都是一种哲学理念。是我们广大人民群众，认识世界改造世界的工具。道家文化可以追溯到上古时代。人们面对广阔天地，充满了无数的未知。和大自然的各种神奇。人类的进步推动力就源于好奇和探索。从而就有了“道”道理和规律。当我们知道了自然规律和我们本身。就会形成一整套的完整理念。从而“道”就成了自然与人类的联系。

道家讲就“道法自然”，“无为而治”倡导人与自然和谐相处。从而这些也成为了我们现代人与社会，人与自然，人与人之间的一种和谐方式。

要用一篇简短的文章解释清楚道家文化思想那是痴人说梦。自古以来对道家思想理解和研穷的先贤不计其数。神话传说人物先且不论就知名的古代大家都不计其数，老子，庄子，列子，鬼谷子等等都是其中翘楚！他们的理念思想对后代的政治，军事，文化，科技等等方面都有极其深远的影响！

不争，无为是道家思想的根源！

而我对老子的《道德经》特别有感触。煌煌五千言道尽了人与自然的博大玄奥。顺势而为可以利用自然改造自然而不是战胜自然，控制自然。我们只有在自然规律下获取自然的馈赠而不是无度的开发抢夺。这在漫长的历史长河中例子不胜枚举。记得小时候看过一本《寂静的春天》，在滴滴涕大量使用后并没有获得人们想要的结果，反而造成了许多动物，鸟禽的大量死亡从而破坏了环境，这就是典型的与自然背倒而驰。

老子的“天地不仁以万物为刍狗”充分体现了思想中的精髓！天地万物都是公平一致。无论高贵，低贱，成贫，或富都是宇宙万物中的一份子。如果站在足够的高度其实大家都是一个紧密的集合体，在自然面前没有一个人是例外。

所以道家的思想在“不争”“无为”中汲取自然中的知识和养份，不断的认识自然规律和合理改造自然获取自然的馈赠从而发展和壮大。

道家思想集中反应在道德经里，要想系统了解道家思想，最好还是通读道德经原文。内容涉及修身养性，治家，平天下…简略列举一二

道家讲道，万物归于道，是道派生出来的，又遵循道的规律生存发展，灭亡，再生…道讲自然而然，讲无为而治，讲不争之争，讲道的运行，反者道之动，弱者道之用，讲无讲有，讲他们辩证关系，有之以为利，无之以为用。讲上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，近乎道，最后将讲到天之道利而无害，圣人人之道为而不争！总之，道家思想无个性，无自我，时而宁静致远，时而波涛汹涌，惊涛骇浪，一切因时因势而动，遵循自然规律！

郑板桥的难得糊涂准确诠释老了道家思想，揭示了糊涂，不糊涂，又糊涂，贵在后面难得糊涂。和看山是山，看山不是山，最后看山还是山是一样道理，可以推而广之！

天人合一，道法自然，是道家核心思想。道家思想是救人类于水火解世界于倒悬的最佳选择。道家思想的核心在《道德经》里，《道德经》的核心在第七十九章和第八十一章里，即：“是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司徹。天道无亲，常与善人”；“圣人不积，既以为人己愈有，既已与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争”。《道德经》的要义就是“契约与利他”，基本的“利他”就是“分工”，高级的“利他”就是“无偿奉献”。

个人认为，道家思想就是顺应宇宙万物自然运行的，认识，及，学说，而已，道家思想的要义是，作为人类，万物中，比较有灵性的生物体，应，有意识的去，顺应自然法则，感悟人类生存的使命，最终达到，天人合一，的境界，脱离苦海，肉体的！！！！！！！！！

以道为本，慈俭不争。

道家思想是以老子、庄子为代表的一个哲学流派，是人类思想史上最重要的一个思想。它既是辩证的也是唯物的，它的要义或核心思想是平等，它认为万物是平等的且应该和谐共处，所以构建人类命运共同体的理论基础或哲学基础只能是道家思想。

科学，科学让人类永恒就是道家思想。

人要保持慈、朴、不敢为天下先。强梁者不得其死，然后抱一。这是道家思想，简单点就是“守神"让人活得久，得其天年。

看了以上回答，大多张冠李戴，把孔子曰“无为而治”说成了老子言。

“无为而治”，出自论语卫灵公篇，子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

道家老子言的是“圣人之治”，在道德经三章：“是以圣之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，无不为。”

道家思想，仅就老子《道德经》而言，老子主张社会回到“使人复结绳而用之”的原始状态。老子比孔子主张回到西周礼乐社会，走的还要远。

道家思想，以一部《道德经》为总纲。

整部《道德经》，分道篇和德篇。

作者并没有明确指出，他只是指出了寻找道与德的方向。

所以后世之人，哪怕是翻破了书本，也并不知什么是道，什么是德？

那么道究竟是什么？

道其实就是宇宙的本质与规律。

何为道？

道是不可具体描述！它是存在于一切事物中的客观规律。

比如战争有战争的规律，政治有政治的规律，种植有种植的规律，生产有生产的规律，天气变化有其规律，日月运行有其规律，囯家兴衰有其规律，人生的祸福贫富荣辱皆有规律……

我国伟大领袖毛泽东，正是因为掌握了战争的规律，在洞悉人性，分柝敌我态势的基础上，指挥了著名的四渡赤水战役。

他在前有堵截，后有追兵，于国民党军队的重重包围圈中，声东击西，灵活机动，在国民党军队编织成的天罗地网中仿入无人之境。

这不也是另一种形式的庖丁解牛。

道是基础，德因道而设。

庇如做人，亦要讲究道与德。

今天我们追寻的是民族复兴之道，国富民强之道，幸福快乐之道。怎么样掌握这其中的规律，用什么样的方式方法，是我们每一位炎黄子孙神圣的使命。

这也是《道德经》的意义所在。

道家思想的核心就是无为，不争。

《道德经》第二十八章，基本反映了道德经的主要思想，他的原文是：

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

他的基本意思是：

知道自己很雄壮，但要保持自己雌柔的状态，做天下的溪流；做天下的溪流，永恒的徳性就不会离失，回复到婴儿的状态。（自己虽然很雄壮，但仍然要像小溪一样慈柔，像婴儿一样弱小）

知道自己很光彩，但要保持自己暗昧的状态，做天下的模子；做天下的模子，永恒的徳性就不会出错，回复到没有的状态。（自己虽然很光辉，但仍然要像模子一样暗淡，像没有一样无名）

知道自己很荣耀，但要保持卑辱的状态，做天下的山谷；做天下的山谷，永恒的徳性就会得以充足，回复到纯朴的状态。（自己虽然很荣耀，但仍然要像山谷一样虚空，像朴木一样纯朴）

朴木割开做成器具（没有大用），圣人用原木，做成馆房的主梁，所以大制作都是浑然天成，不能分割修补的。（不做任何加工，要保持最原始的状态，才是最好的。）

慈柔，弱小，暗淡，无名，虚空，纯朴，不割，是无为的具体提现。

“道”？万物之宗，万物之母！当今世界，任何信仰教派都离不开老子说的“道可道；非常道”！道无处不在，生生死死都跑不出现在已经是“道冲而用之或不盈”的这个“非常道”！道家思想，就是把脚下大地视为母亲的思想。海阔天空的现在地球时空，万物生长靠太阳之说没毛病，但也需要有来扎根生长的大地才行。总之，“道可道”说的是地球的原始大陆板块环带，在地球自转轴没有出现倾斜之前，环绕在地球自转轨道赤道区域一周圈地（坤）平无间一贯大道！

道法自然 海纳百川 包罗万象 生生不息

道家思想也要与时俱进，不能够在教条里禁锢。

道家，道教，虽都尊老子，但却是不同的。道教追求养生炼丹，延年益寿。

道家思想，主要是老子与庄子。老子与庄子，还是有些差异。如，老子论阴阳，“万物负阴而抱阳”，庄子则否定阴阳，“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗”。

老子的“道法自然”，许多人理解错了，“自然”当作“自然规律”，其实，道为“惚恍”，无规律可言。

道德经有五个“自然”。自然，自身的样子。道生万物，各自有各自的样子。道法自然，保持天地万物原来的样子，不要改变。

面对礼崩乐坏的动乱社会，老子主张恢复到人类本初的状态，复结绳而用之的原始社会。

嗯，明白，明白，出家人走好！

道家思想就是我们不论做人还是做事都要遵循事物的内在规律，也就是“道”，而这个“道”隐藏在天地之间，即“天法地，地法天，道法自然”。大自然中万物排列和天体运行都有自己的规律，我们只需要遵守它，而不要破坏它，任何人为的破坏都会打破自然界中的平衡。所以老子提出了“无为而无所不为”，这也许就是“道”的最高境界！

寻找天道行善天下，道就是天，上天，大梵天，长生天，上帝，安拉，真主，胡大，第一推动力，不同的国家，不同的语言，表达了一个意思而已。

道家的终极目标，有过改变，先秦时老庄学派的最高追求，黄老学派的最高追求，再到魏晋南北朝时候道教的最高追求，以及隋唐以后道教的最高追求，都不是完全相同的。

老庄时候的道家，在庄子里，对最高境界有过很多描述:

“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。 是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。”

“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也， 无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

如果非要描述庄子所提倡的真人之境，就是超古今而见独，与万物协一的齐物之境，但这种真人之境会如何表现出来？其实是不定的，可以是藐姑射山人那样的神人，也可以是朝生夕死的朝菌。

为何这么说？庄子里很注重自然的思想，后来道教的解释里，比较喜欢引用庄子讲神话的部分，认为庄子也是讲长生的，但是在逍遥游里庄子几个地方都说了“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”

“夫天下莫大于秋豪之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？”

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也 无力。”

“宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。”

“尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。”

在后面，还有说:

“天之君子，人之小人。人之君子，天之小人”

逍遥游的最后，惠子说自己种葫芦，太大了，没什么用就砸了，庄子说，你实在是不会用，长得大，你可以干其他的嘛。一个不伤手的药方，可以拿来洗衣服，也可以卖给君主做军事战备物资，一个大葫芦，你可以剖开做成船嘛。

一棵大树，因为长得不好，所以不会被人砍，这是无用之用。一只鹅，因为不会叫，没有用，于是被杀了。

那么庄子到底推崇有用还是无用呢？庄子给的答案是“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”

核心在于“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非 之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、 舜让而帝，之哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之， 争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。”

万物各有其性，恰如有生就有死，如果人贵生而恶死，这其实是不完整的，世间有大椿，也有朝菌，如果只赞叹大椿而恶朝菌，万物也是不完整的。人有自己的功利心，选择适合自己的，有利自己的，但天地没有，大椿虽老，由有终时。

所以庄子推崇的，是一个人合乎自然，安于其性的逍遥之境，一个只有能力种地的农人想要去当皇帝，这就是一种妄，他不仅当不好皇帝，还会害了天下。一个皇帝之才不当皇帝，跑去种地，这也是不对的，浪费其才。

就像麻雀成不了大鹏，大鹏也不可能变成麻雀一样，但是这二者都是天地间不可或缺的，都是天地间的一部分。

“天地一指，万物一马”

到了《黄帝内经》的时代，已经有了开始追求长生的需求，所以《内经》记载：“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”

到了东汉末年，道教的追求指向是很明确的，就是肉体的长生，最不济也要尸解，在老子想尔注里就有说：“道设生以赏善，设死以罚恶”

包括当时炼丹，房中术，练气等等，基本都是指向长生不死，与天地同寿，日月同辉的状态。

在葛洪大佬的抱朴子里，也描述了为什么以金玉炼外丹，其目的是为了达到“假外物以致坚固”的境地，像是草木，拿火一炼，直接就成灰了，人如何能靠草木之药而长生？最好的办法是利用金玉，融于丹中，然后人长期服用后，身体便可转化为金玉，而获得长生。

当然，或许是后来肉体长生的太少，世人只闻其说，不见其形，所以在唐宋之后的道教，追求开始逐渐转变，从肉体长生的终极追求，变成了追求“与道合真”

天地尚且有其终日，唯大道永恒，不生不灭，所以道人修行的最高境地，便成为了与大道合二为一的境地。并且提出理论，万物是由大道演化而出的，所以只要能把握大道演化的方法，顺着这种演化去倒推回去，直到与道合一的终极境地。

当然，表现出来的，就会有与天地万物相应的广大神通和肉身的长生住世，但此时这些已经不是终极追求了，而是在与道相合路上的副产品。

张继先的明真破妄章颂就有说：“三才天地人同炁，人禀先天一炁灵。一炁具身名曰道，感通天地及神明”“本质虽殊炁不殊，当于亲处下工夫。人身大抵同天地，造化阴阳总属吾。”

人的真性，祖炁和天地本质上是相同的，都是大道衍化而来，所以人如果能堪破其中关窍，在世间可行法，可长生。但这些不是终极目的，终极目的还是“与道合真”

道思想~博爱、平等、谦让、安居乐业、顺应自然法则、德政治国、人民愉快生活、备战而不战~屈人之兵)整个一社会主义趋形[呲牙][灵光一闪]