上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。《道德经》中的这几句有何深意？

完美的德，不是为显着有德而去做有德的事情，而是因为为道而有德。虚伪的德，为了有德而去做有德的事情，也就是俗话说的装，作秀。完美的德，遵从于道，所以能心想事成。虚伪的德，背离道，必定会无所作为。尚仁者不求回报，将仁作为一种行为规范去遵守，以仁的言行为判断是非的标准，脱离道而行事。尚义者欲求回报，以义的言行为判断是非的标准，脱离道而行事。尚礼者，以礼所规范的言行模式为判断是非的标准，脱离道而行事。要求别人有礼而得不到回应，就生气，抱怨、发牢骚，摔东西。所以失去了道，德就是真伪的。没有了德，仁就是虚伪的。没有了仁，义就是虚伪的。没有了义，礼就是虚伪的。虚伪的礼忠信最薄，是祸乱之首。

#泛文化写作班#这句话出自《道德经》地38章，原文较长，

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。

上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄而乱之首。

前识者，道之华而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。3故去彼取此。

本章是德经第一章，是对整篇德经的整体概括，老子站在宏观立场，对“德”进行了阐释。老子的“德”不同于孔子认为制定的伦理之“德”，这里的“德”是“道”在人生层面上的体现。

老子又把“道”在人生层面而的体现，划分为“上德”、“下德”两个范畴。“上德”“无为而无以为”，是顺道而为之，与“道”契合；“下德”，顾名思义，层次较低，等而下之的意思，何故呢？有人为因素。下德又包含“仁”、“义”、“礼”几个渐次降低的层面，层次愈低，离道愈远，“道之末”。

需要注意的是，老子在本章里对“礼”进行了严肃地批判，因为在老子看来，越是繁文缛节的“人为”因素，越是悖道害人。所以，老子在本章要表达的就是：返璞归真与无为的“道”，以达到“上德不德”、“上德无为而无以为”的境界。

上德不德，是以有德。“上德”，是指体道者，得道者，最有道德的人。这个“德”，可以借助王弼的解释，德即得，得到了“道”的真谛的意思。“不德”不是不道德，而是“上德”者的心思言行唯道是从，自然而然，率真无为，只是出于遵道而行，而无表现其“德”的主观意愿。这样的行为，看起来似乎并没明显的“德”，但却是真德、大德、上德。

“德”，在本章里是名词动化，为意动词，即“以为有德”的意思；“不德”，则是不以为有“德”的意思。实际上是不显现其德。上德，是“道”的体现。

下德不失德，是以无德。下等有德的人，先天本性合道，但后天环境将其德磨掉了，需要靠道的约束，才能做到近乎道、合乎道。这个下德与上德相比，是多了一层“强制的约束力”，并非天然的、自然而然的属性，所以是是下德。这里的“不失德”，有“离不开”约束的意思。

“道”具有对德的根本规定性，是德的本源。而“德”是“道”的具体体现，是遵循道的规定性并行使道的规定的，二者之间有规定和被规定的关系。

上德之人，以“道”为根本遵循，思想、行为惟道是从，不做作，不虚伪，“人为”即是“伪”。“道”以“无为”为宗，不带有任何主观刻意。而下德之人，是有所“为”的，这种“为”带有强力的主观刻意，比如接下来说的“仁”、“义”、“礼”，无不是人为造成的，不管这种人为因素的愿望多么美好，都是与“道”的“无为”背道而驰的，这种规定性越详细越具体，离开“道”的本意就越远。老子认为，仁、义、礼的出现，正是社会背离“道”的实证。但是老子并不否定仁、义、”在“道”失去的情况下的临时替代和补充作用。当社会整体归于真力大道的时候，这些具有临时替代和补充作用的仁、义、礼就会被淘汰。

我是文开石我有靠谱答案

先说句闲话：道德经每章都不长就不要单拿出来讨论了，何必再断章取义。

原文出自

这里的【不失德】，指的是下德不以“道”治天下，虽宣讲德而无德。

有人把这里解释成具体的指代【上德的人】【下德的人】【贵族】【平民】等不同阶层的人的区别，是一种狭隘的解释。

这一章依然说的是大的层次，参照后文就看得见在讨论道德仁义礼。

所以失道后就宣讲德，失德后就宣讲仁，失仁后就宣讲义，失义后就宣讲礼。“礼”是道、德、仁、义、礼的末端，是最没有忠信的东西，用礼治天下表明当时社会的精神面貌已处在最混乱的时候。

以前的书中有关用礼治天下的记载，那都是“道”的华丽的外表，也是最容易迷惑人欺骗人的东西。所以大丈夫学习恒无名的道“居其厚”，而不学习以前书中记载的礼“居其薄”；用道治天下“居其实”，而不用礼治天下“居其华”，所以去彼而取此。

尤其跟着就说【上德无为而无以为也，下德为之而有以为】，还是在说“无为”或“为之”的行为给社会带来的影响和变化。

《道德经》第三十八章指出：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”。

01

要理解这句话的深意，首先要弄清楚“德”字的含义。“德”，起初没有“彳”旁，是由殷墟甲骨文中的“惪”（音同德）演化而来的。

东汉许慎在《说文解字》中解释：“惪，外得于人，内得于己也。从直，从心”。清段玉裁在《说文解字注》中解释道：“内得于己，身心自得也；外得于人，谓惠泽使人得之也。”

也就是说，“德”就是心存善念、无愧天地，恩泽利他、成风化俗。

而中国几千年封建社会主流价值体系中的“德”，主要的是指儒家的仁、义、礼、智、信等价值观念。

02

但是，老子在《道德经》中，却惊世骇俗的提出了“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”的观点，这有什么深刻的含义呢？

在老子看来，上德之人不囿于世俗道德说教的约束，而是以自然无为的态度对待万事万物，因而看起来是没有道德的，但这却是真正有道德的；下德之人拘泥于世俗道德说教的束缚，处处以仁、义、礼、智等道德观念苛己责人，看似没有丧失道德，其实却是最没有道德的。

可见，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，这里的几个“德”字的含义也是不尽相同的。其中，“上德”、“有德”、“下德”、“无德”，这几处的“德”是指道家哲学主张里践行自然无为天道的有道之人的修养品行；而“不德”、“不失德”，这几处的“德”，指的是世俗的道德说教。

03

这里，老子所表达的意思，与《道德经》的主旨密不可分，老子道家哲学思想的核心之一，就是强调“人法地、地法天、天法道、道法自然”，主张遵循自然无为之天道，进而达到“无为而无不为”的效果。

因此，在老子看来，真正有道德的人是顺乎自然无为天道的人，而遵循世俗道德规范约束的人恰恰是没有道德的人。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”所表达的含义，与《道德经》第五章“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”所表达的含义是一致的，即都主张顺乎自然无为之天道。

楼主好！《道德经》第38章的这四句是总说“道和德”的关联性，指明“道不离德、德不离有、无也是德、德也为真”的思想。你的疑问是没看懂首章“道、无、有”三字关系所致，这是贯穿全经每句话的隐藏红线。下面由此简析几句，供参考。

【1、解读关键】

有四点：（1）先要明白“道”是万物之源，“德”是道所起的作用；道无形，故德也无形。因“道”无矛盾性，故“德”也无矛盾性。（2）因此，“上下”不是矛盾含义，“上”是无上，无上德=道；同理，“下”是无下，无下德=道。所以，上德、下德都是“道”的别名，这个“德”指德之体。（3）“不德”的德指“德之形”，“有德”的德指“德之用”，“失德”的德指“德之用”，“无德”的德指“德之形”。（4）“德”字在四句话里，有三个含义在混用，即分指“德之体、德之形、德之用”。

【2、字面意思】

连起来看，大意为：（1）“道”是无形的（无），所发挥出来的作用“德”也是无形的（无），就叫“上德不德”。（2）但“道”不会因为无形而不起“德”的作用，“道”永不离“德”，就叫“是以有德”。（3）道和德是一体的，即便在“道”化身为万物（有）时，所发挥出“德”的作用也不会消失，就叫“下德不失德”。（4）又因为“德”也是无形的（无），故在万物表面（有）也看不到“德”的作用，就叫“是以无德”。

【3、为何对“道德”两字要曲折表达？】

原因有两个：（1）道与德为一，本不能分开讲，为宣说这个秘义，老子不得已，做了文字处理，把道说成“上德、下德”，但还用个“德”字在里面，显示“无分别”之意。（2）道的真性是“无”，德的真性也是“无”，但这个“无”不能言说、思维和表述出来，因为若能讲，“无”就变成“有”了，故要同时提“德”的三义（体、形、用），将“德”和“有”区别开。也就是说，凡是能被人体器官（眼耳鼻舌身意）认知的，都叫“有”，在首章里已明说，“有”是道的假性，在此不能与“德”混谈。

【4、四句的思想性】

主要是四个：（1）“道和德”都无形，不能旁观，也就不可说、不可思、不可见，故勉强讲出来，是暂时假说，非真义。（2）“有与无”都是“道”的属性，也是“德”的属性。（3）“道和德”是一体，“有和无”是一体，不能因为分开讲，就当成对立的两个看。（4）“德”藏在“有”里，人有智，才能证悟，而不能因“德”无形，就否定之。

总之，道以“德”显示益世性，德以“道”显示存在性，同理，德以“无”显示永恒性，以“有”显示遍在性。明白此义，就知“道是万物，也是人身；德是万用，也是人慧”，故道在人心，德在人行，都是立身处世的根本。

“德”是道家为了选拔合格的“黎民”（奴隶）成为“国人”（奴隶主）的一种活动，主要目的是为了解决“国人”数量不足，无法有效镇压反对势力的问题。

“德”音，与我们人类奴役牛马时，发出的是一个声音，就是说，意味着这些人可以由“黎民”变成令行禁止的“国人”，也就是“德”人。

居于“德”人上位的“德”人领导者，并不取决于他的“德行”，而是因为他不以一般“德”人的标准要求自己，全心全意维护“国人”（道家）的统治要求，这就是最大的“德行”了，而所谓的“德行”，只是经过“国人”领导层的同意，专门给普通“黎民”看的。

这就是“上德不德，是以有德”的实质含义。

居于“德”人下位被领导的“黎民”，则是“下德不失德，是以无德”，就是要求他们不脱离“上德”的领导就可以了，他们的本质是没有所谓的任何“德行”的。

这种因为“需要”而产生的“德”人，服从“国人”代表道家指挥的特殊的“德”人，就是我们后世称之为的“儒”，他们的群体，就是“儒家”，而包括居于祭司阶层的道家，信众阶层的儒家共同形成的宗教，就叫“儒教”。

正因为如此，《道德经》的德经实际上可以称之为儒经，黎民经，是儒家的理论根源。

‘’上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德‘’。解：真正有道德的人，没有道德的观念（执着），为人处事一直在智慧（无为）的道上，被世人恭敬为有德。一直想有德（学好）的人，心里一直保持道德标准（坚持己见、执着），做起事来努力达到内心的道德标准，而损伤别人（为富不仁），就是没有道德。

挣钱总是想着钱，做什么事都看钱，有钱也看不见，有钱幸福也很短暂，总有挣不完的钱。用心把事做好，快乐了自己，也于人方便，没想过太有钱，总是有花不完的钱，有多少能力成就多大的事，厚德载物。

修道古之圣君，居道无而用德一，其德无上，故曰:上德。

上德圣君以无为为宗，不以德教化子民，尊循自然，子民安居乐业，自作自息，其德不可见，而合于道，故曰:不德。

上德圣君其德合于天地，和气流行，风调雨顺，子民生活无忧，心身康健，民得以全，是以有德。

下德者，其修道的层次不及上德，下德之君的修炼层次，不能抱道守德。德一已经朴散为五，仁德，义德，礼德，智德，信德。德的完整性以丧失，惟恐失其德，为了防止德的流失，行有为之教化，子民可见其德，可见其功，故曰:不失德。

下德之君有为，并有意表现他的德，故曰:无德。

上德之圣君，行无为之治，法道之妄静，因循自然，无所改为也，无以为者，无所因而为之，无所为而为之。

听人说，古代的德和得是相通的。上德不得，是以有德，我理解是不想得到却偏偏能得到，这就是上德。下德是刻追求得到，却得不到，这就是下德。

个人理解:

上德不德，是以有德。

下德不失德，是以无德。

先说“上德不德，是以有德”。

是说真正有功德的人或事，是如同大道一样，不管仁，即没有吉凶祸福的私心。因为无私，没有功德之心，自然而然，所以才是有大功德者。

用白话说就是，做好事纯属下意识的行为，压根没考虑过啥功过得失，这是真功德。

再说“下德不失德，是以无德”

下德的人因为紧守仁德，以求功德，因为有仁之念，有吉凶祸福之私心，有私心做的好事就不算真功德。

春秋时的德是才能。侧重于交往的才能。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上等才能不以才能为意，所以越有才能；下等才能从未忘记那种才能，所以排斥外物再也没有新的才能，渐变一能或无能。

最高才能不吝其能，随性而为。如李白斗酒诗百篇，李白当时哪里是先着意学习夸张比喻排比修辞手法再写诗？性情所至，任性挥洒而已！今人剖析许多语法修辞手法，写得有李白尽兴动人？王羲之写字，按后人什么侧锋按顿提概念写而迟钝的话，还如此流畅？美人天生皱眉处，总胜东施效颦不止一点点！

上德不德是已有德，勿须刻意道德。下德不德是无上德，仍须努力求德。这事可联想到济公吃肉的事，应人家已有了上德的德，所以下德的德人家就不在乎。

德即德也，上得不得，像马云是不用发工资的，但实际上他得到最多。下得不失得，下面的员工每个月都得到工资，但到年底，口袋空空，还是没德

诸恶莫作，众善奉行。

远报儿女，近在己身。

多做善事，增福增寿。

日行一善，行善积德。

从孔子问道于老子就能明白此话真意。但先要把孔子与老子学说学个大概。学孔子已是不易，要学《三字经》，《弟子规》等辅助课程。上德是直接依道的，可谓道的外化。下德必先从人的普遍遵循的德说起，需天天提调，日日反省，曲不可与直相提并论。而下德不停积德，上德终可得，这是渐修。而上德直通于道，属顿悟。