现代主义，又称现代派、先锋派、试验派，是西方世界十九世纪九十年代出现的由自然主义等传统文化演变而来并富有现代西方社会时代特征的文艺思潮的总称。属于现代主义的范围并在国际上发生了较大影响的主要是十个文学流派，它们是:象征主义、表现主义、未来主义、意识流、超现实主义、存在主义、荒诞文学、新小说派、垮掉的一代和黑色幽默。
象征主义是欧美现代主义文学中出现最早、影响最大的一个派别。它约起源于十九世纪中叶，盛行于二十世纪二十至四十年代，影响一直延续至今天。人们一般把它的形成看作是欧美现代文学与欧美古典主义的分界线。 象征主义一词，是法国诗人让·莫雷阿斯根据波德莱尔、阿瑟·韩波和保尔·魏尔伦等人的诗作中出现的新手法和新倾向，于1886年9月在巴黎费加罗报上正式提出来的。它主张诗人摆脱自然主义文学，着重描写外界事物的倾向，努力探求内心的“最高真实”，要求赋予抽象观念以具体的可以感知的形式。 法国诗人波德莱尔1857年发表的诗集《恶之花》，人们普遍认为是象征主义的发轫之作。这部诗集在题材方面，把社会之恶和人性之恶作为艺术美的对象来写(《恶之花》是说诗人可从丑恶的事物中创造美好的东西)，揭示了现代城市巴黎这座“地狱”中诸如乞丐、娼妓、战争等罪恶现象，突破了浪漫主义后期风花雪月的框框；在艺术方法上，波德莱尔发展了瑞典神秘主义哲学家安曼努尔·史威登堡的“自然界万物之间存在着神秘的互相对应的关系，在可见的事物与不可见的精神之间有互相契合的情况”的“对应论”，认为外界事物与人的内心世界息息相通，互相感应契合，把山水草木看作为向人们发出信息的“象征的森林”，诗人可以通过有声有色的物象来暗示内心的微妙世界。
表现主义一词的出现，有两种不同的说法:有的说是在1901年法国巴黎举办的玛蒂斯画展上，有的说是在1911年德国《暴风雨》杂志的绘画评论上，后来在1914年引入德国文学界。表现主义最初是作为对以莫奈为代表的印象主义画派的反拨出现于绘画界的。它不满于印象主义者注重外在的客观事物(如光与影)的描绘，要求突破事物的表象表现事物内在的实质，要求突破对人的行为的描写而揭示其内在的灵魂，要求突破对暂时现象的抒写而展示永恒的品质或真理。表现主义者们深受康德的哲学、柏格森的直觉主义和弗洛伊德精神分析学的影响，强调描写人们的主观世界、直觉和下意识，用特殊的手法来反映现实世界。 瑞典剧作家奥古斯特·斯特林堡是欧洲表现主义的先驱人物，他的三部曲去大马士革是欧洲最早出现的表现主义戏剧，它以独白的形式描写人与命运、与异性、与教会、与自我的搏斗。著名的鬼魂奏鸣曲让死尸、亡魂和活人同时登场，对资本主义社会中人与人互相倾轧的关系作了淋漓尽致的揭露。
未来主义发端于意大利，紧接着波及俄国，随后也影响到法国、英国、波兰等欧洲国家。
1909年2月20日，意大利诗人、戏剧家马利涅蒂在法国费加罗报发表未来主义宣言，宣告未来主义诞生。翌年，马利涅蒂又发表未来主义文学宣言，进一步提出这一流派的理论主张。
在内容上，未来主义认为:鉴于二十世纪初科学和工业的飞速发展带来的客观世界的巨大变化以及机器和技术、速度和竞争已成为时代的主要特征，需要创造一种与此相适应的“新的、未来的艺术”。文艺应该由反映停滞不前的、死气沉沉的现象，转而“歌颂进取性的运动”、“机器文明”，歌颂资本主义都市动乱的生活，赞美“速度的美”和“力量”，应该勇于探索未知，面向未来。基于这样的思想倾向，未来主义者也认为，战争、暴力、恐怖是摧毁旧传统、建造新未来所必需的，因而鼓吹歌颂所有的战争，甚至声称战争是“伟大的交响乐”，是“世界上唯一洁身之道”。 在形式上，未来主义认为客观世界的运动是脱离人类社会的、抽象的因素，视“速度”、“力量”为美的准绳，因而不可避免地陷入非理性主义和虚无主义。他们提倡以“自由不羁的字句”为基础的诗，以便随心所欲的表达运动的各种各样的形式、速度以及他们的组合，主张用一系列的“类比”、“感应”、“断断续续的想象”，表现作者朦胧的、奥秘的感受。
意识流是西方现代文艺创作中广泛运用的一种写作技巧，它于本世纪二十至四十年代在英、美、法等国勃起并形成影响较大的流派。
意识流的名称，最早出现于1844年美国心理学家威廉·詹姆士的论文论内省心理学所忽略的几个问题。他在该文中指出:人类的思维活动不是片断的衔接，而是一种斩不断的“流”，即“思想流、意识流，或主观生活之流”。提出过与此类似的观点的，还有法国哲学家亨利·伯格森(1859——1941)。他曾经说过:“真实”存在于“意识的不可分割的波动之中。”意识流就是在这种现代心理学的直接影响下产生的。 意识流理论的出现，适应了十九世纪末、二十世纪初的一些竭力追求描写人物内心生活的作家的需要。这些作家认为欧洲的传统小说由作者从外部描写人物性格，忽略了对人物的感情和内心生活的描绘，他们要求突破已往的“程式”，深入到人物意识的奥秘中去，让人物自己直接展示他的思想活动。因此，他们强调用内心独白、自由联想和种种象征手法来真实地显示人物意识流动的轨迹。
1887年，法国作家艾杜阿·杜夏丹在月桂树被砍掉了一书中最早运用“内心独白”的手法，开了意识流小说之先河。接着，英国作家维吉尼亚·沃尔夫于二十世纪初期在《墙上的斑点》、《波浪》等作品中，更以略去人物的身世、姓名只一味地“独白”自己的感受和畅写由某一事端引起意识向前(未来)或向后(过去)流动的自由联想，大大发展了意识流的表现技巧。
超现实主义是第一次世界大战后在法国出现的，它的影响波及欧美及非洲、亚洲的一些国家。 超现实主义是从达达主义发展而来的。达达主义由法国作家查拉在瑞士创立。“达达”是小儿的语言，其本身并无意义，它主张以婴儿对待生活的态度作为美学基础，排斥一切传统的写作技巧。达达主义没有系统的理论，也没有成功的创作，只存在了短短的几年。超现实主义一词最先是在法国诗人阿波利奈力的诗剧蒂雷齐亚斯的乳房的序言中提出来的。1919年法国作家布勒东和艾吕雅、阿拉贡等创立了《文学》杂志，进行超现实主义的试验，并于1924年发表了第一个超现实主义宣言，组织起了“超现实主义研究会”，初步形成了一股颇有声势的潮流。从超现实主义的提出到1930年布勒东发表第二个超现实主义宣言，这十年是超现实主义的兴盛期。随后，超现实主义的阵营出现了分裂，阿拉贡、艾吕雅先后与布勒东分道扬镳。
超现实主义的创始人布勒东、阿拉贡早年都是医科大学的学生，他们受弗洛伊德的潜意识学说和关于梦的阐释的影响很深，其创作主张直接建立在这一理论的基础上。他们认为，文艺要在人的复杂性后面发现它的统一，现实的表面不足以反映现实本身，超于现实之上存在着“某种组合形式”，这种形式至今为人们所忽略，但它却能体现事物的本质。
存在主义哲学正式形成于第一次世界大战后的德国
德国哲学家胡塞尔、丹麦哲学家基尔克戈尔等人，对客观存在持悲观主义的看法，他们承认客观世界，而又把存在和本质割裂开来，特别强调意识的主宰性。法国文学家萨特根据他们的理论，提出了“存在先于本质”的著名存在主义观点。萨特一方面认为世界是荒诞的，人生是没有意义的，但另一方面又肯定人的存在价值，认为“人注定是自由的”，重要的是作出“选择”，诉诸“行动”。但萨特从非理性主义的观点出发，认为人们选择自由不受社会和阶级的限制。
荒诞派兴起子本世纪四十年代末五十年代初的法国。不久即风靡于欧美各国，由于它与二十年代的先锋派比较相似，开始人们把它视为先锋派；又由于它主要活跃在戏剧领域，并且一反传统戏剧的特点和规律，人们又称它为“反戏剧派”、“反传统戏剧派”。直到1961年，英国著名戏剧批评家马丁·埃斯林根据这个流派的思想艺术特点，才在《荒诞派戏剧》一书里正式提出了“荒诞派”的概念。
荒诞派作家在思想上深受存在主义哲学的影响，认为世界已经丧失了理性，没有正义和逻辑，人与世界的关系，人与人的关系，都是荒诞的；他们还认为，人来到世上纯属偶然，不仅没有什么目的，而且为丑恶的世界、荒诞的现实、不合理的社会所包围和挤压，已经不再是人，变成了“非人”。“使人感到荒诞的是人本身，而不是任何社会制度”。正如荒诞派大师尤金·尤奈斯库所宣称的:“荒诞就是没有目的，和宗教、哲学甚至直觉的源泉切断联系，人感到迷惘。他所有的行动成为毫无意义、荒诞不经和没有用处。”荒诞派正是基于这样一个认识，是“在一个毫无意义的世界里试图为其毫无意义的存在找出意义来”的表现。
同存在主义相比较，荒诞派更看重人生的荒诞性。他们的作品抛弃了结构的逻辑性、人物行为的理性和语言的准确性，也无所谓悲剧喜剧之分。
新小说派于二十世纪五十年代兴起于法国，六十年代后期形成一股浪潮，一时影响波及欧美。 五十年代期间，法国一些反对现实主义文学传统的作家集聚在“午夜出版社”周围，提出要改革传统小说。起初，他们并没有明确的理论主张，只是在“反传统小说”的大前提下，各自作自己的创作试验。1956年到1958年，法国作家阿兰·罗伯一格里耶先后发表了未来小说的道路和自然、人道主义、悲剧两篇论文，系统地论述了小说创作反传统的主张，被人们看作是“新小说派”的理论宣言。
新小说派认为:当今时代变了，工业技术获得了相当的进步，而小说艺术却陷入“严重的停滞状态”。其所以如此，原因就在于还没有从传统小说的观念的束缚中摆脱出来。照他们看来，客观世界只是一个“物的世界”，而传统小说把人作为现实生活的中心加以描绘，因而掩盖了“事物的面貌”。由此出发，凡与现实主义传统有联系的以往时期的一切小说技法，他们也都持反对态度。他们以为，存在主义以及萨特的有倾向小说，与现实主义有着一定的关系，因而不足取。对于意识流和卡夫卡的小说，他们也以为有着现实主义成分和哲理性，一概加以拒绝。因而，新小说派又被称为“拒绝派”或“反传统小说派”。
“垮掉的一代”在本世纪五十年代至六十年代兴起并盛行于美国。它在文学上的实践和成果不多，但对于美国以至于西方世界的文学艺术却有着不可忽视的影响。
“垮掉的一代”早先是一股社会思潮。第二次世界大战之后，美国的科学技术和经济实力获得了很大发展，但由于施行“麦卡锡主义”和种族灭绝等高压政策，以及失业、劳资对立等固有矛盾的加剧，国内的阶级矛盾、民族矛盾日益激化。人们从大战的杀戮中摆脱出来，又被冷战等不测阴云所笼罩。许多美国青年感到了“社会的崩溃”和“世界的毁灭”的威胁，纷纷以一种混合着消极反抗和自暴自弃情绪的虚无主义、享乐主义来对付生活。他们认为，现代世界的一切苦难皆源于“理性”、“精神”，如果人们不按照什么“理性”、“精神”去行事，世界就会变得好起来。他们否定一切，只把人分成“正人君子”和“嬉皮士”两种人，他们要从“狗打架的人世生活”中撤退出来，做所谓“嬉皮士”，即“明眼人”。他们身着异服，狂放不羁，拒绝承担任何社会责任，对一切传统观念都嗤之以鼻，或者建立“垮掉分子”村，过男女群居的团伙生活，或者浪迹于都市的底层，加入流氓、妓女、毒品贩子和爵士乐歌手的队伍，形成了与文明社会、传统文化鲜明对立的“地下社会”和“地下文化”。
“黑色幽默”是本世纪六十年代产生于美国，至今仍在流行的一个文学流派。
1965年，美国作家弗里德曼根据一些作家在小说中表现出来的共同思想、艺术特征，选取了十二个作家的有关小说片断，辑为《黑色幽默》集。八个月后，另一作家尼克贝克又发表了致命一蜇的幽默一文。从此以后，“黑色幽默”的名称便广泛传开。据说，“黑色”是指可怕而又滑稽的客观现实，“幽默”是指有自由意志的个性对这种现实所采取的嘲笑态度。
“黑色幽默”所以产生的原因很多，最主要的是战争创伤、社会动乱所引起的人们对末日临头的预感和科学技术的畸形发展所造成的人的个性丧失。一句话，是本身就充满着“黑色幽默”色彩的美国社会现实在文学上的反映。黑色幽默作家面对着资本主义世界日益恶化的社会矛盾，看到了社会的畸形与弊病，看到了周围世界与“自我”的敌对，不再相信“社会和谐”的说法，对人类的“完美境界”也不抱任何希望。他们信奉存在主义，但比存在主义走得还远。认为在荒谬的生存条件中，人能够进行自由选择的可能性是非常有限的，甚至是不存在的。他们更加强调绝对的荒谬，思想也显得更加绝望。因此，他们以无情的揭露和辛辣的嘲讽为己任。黑色幽默作家冯尼格说“黑色幽默”“是大难临头时的幽默”，“绞刑架下的幽默”，反映了他们在创作上的思想和情绪。
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