道德经中几次提到“自然”，老子那个时代有“自然”一说吗？

道生一，一就是太阳，自然也。然者下四点火也，太阳帝之火，名曰自然。有了太阳自然才有太阴月亮，月亮借光发亮，一生二，分阴阳两仪图是也。
道法自然，太阳在道的管辖之内。没有太阳自然勉谈，有什么也没人欣赏呀。所以皆无，无并非没有，无既是有。道就是空间。

这里的自然就是本身固有，事情有其本身的规律，并不是人们主观想像的…做事只有达到不偏不倚，自然而然就进入得道的境界…

道法自然：出自《道德经》第二十五章，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一般我们理解为修道之理，修道的方法。然而就道法自然一词，在《道德经》中先后就出现了五次。

要说清楚老子那个时代有“自然”一说吗？它涉及很多问题，不是几句话就能讲清楚的，我还得从头说起。

老子的《道德经》洋洋洒洒五千言，其中一句名言为：道法自然。道法与自然应该分开来说，老子说的“道”是什么意思呢？

道：按照老子的意思是，天地之间无处不在，无所不包，只可意会，不可言传。据本人来看，这个”道”不只是简单人生之道，还有万物万生之道。

如果说到”法”可以理解为方法，与佛家的法正好吻合，佛家讲一切有为法，学习修身必须要得法，也就是佛家讲的”如法”。

道家讲道，佛家讲法，儒家讲德，那么道法，即遵守自然运行的规律，这个道包括自然之道，社会之道，人为之道。体现出了老子的哲学思想，主张用自然 来治理天下，下面该说“自然”了。

自然简单的说就宇宙苍生，天地之合，老子大约于公元前571年（周灵王元年，鲁襄公二年，宋平公五年）出生于楚（原为陈）国苦县。

荆楚之地的的自然山水，孕育出一代杰出的圣人，它通过观察自然变化，得出了自然是无形无状的，人受制于地，地受制于天，天受制于规则，规则受制于自然。老子的法，就是自然之法。

老子的那个时代有“自然”一说吗？

老子主张无为而治，道法自然，口号已经提了出来，当然就是一个新鲜的名词，即“自然”。老子通过思考、观察、参悟，终于得出一个结论，道出自于自然，自然远大于道。

道法自然就是让人们根据道与自然，去修正自己的行为，不要违背道义，更不能破坏自然规律。

也就是习主席提出的：“金山银山，不如绿水青山”，人与自然和谐相处，共荣共生，来实现美好的未来。

小结：老子说的“自然”一词，远在周末就有这么一说。应该是老子的独创，因为在往远古查询没有了依据。

有人说在春秋就有自然一说，当然也没有错，老子是春秋早期人物。大孔子二十岁，到孔子时期已经是春秋末期了。

自然，本义是“自己的样子”。

所谓“道法自然”，法是依循、校法之义。这句的意思是说：道为根本，祂不依凭任何事物，祂也不效法任何事物，而是按照自己的样子存在。“独立而不改，周行而不殆”。

自然被用作指客观的自然界，属于引申义了。老子当时虽然不用这个意，但并不是没有自然的概念，而是以“天地”来指代整个自然界的。其中“地”指自然界的现象，“天”指自然界的原理。

而道是天地（自然界）的依据，自然界的一切现象、规律都是道的体现。

自然者，本来的样子。老子时代当然有此一说。

人之自然，悟真而觉天人合一，以天道做人道，应天道处人事，不贪不嗔不妒，不欺人欺己，合天人之力还天人自然之本相。功成必须有我，功成不必有我，无为心做有为事，无我而无所不在，此人之自然态。

人之外是人认识到的存在，众生万干相，一物一世界，万物皆自然，万物皆道体。

认识自然，人类亿万年来只是闪了几个念头，皮毛未触及。驭我身，驭人心，驭物态，这些可想到的认知都遥不可及，要弄清自然，修道无止境。

自己及自己运行的样子，然为自的助词，道德经所称自然可以说是＂自生系统＂理论的鼻祖。道法自然，说明道是自己产生自己并维系自己的自生系统；希言自然，表明系统治理的无为原则；道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，阐明了系统长治久安的玄机：遵道贵德，以德制道。

自然一词，我们通常用解释为：自然界和事物是本然。但《道德经》中的“自然”却不是这个意思，所以我们一定要理解清楚。我们先来说说这个然字，然是燃的本字，引申为道用，《说文解字》说：然，烧也。从字面上来说“自然”就是自己发烧的意思。

因为老子崇尚自然，所以在《道德经》里多次出现过“自然”二字，我们结合《道德经》中的自然来说“自然”就应该是：万事万物，都是自发挥作用。那么“自然”就应该有“天性”、“合乎规律”和“天然”的意思。

本人由于才疏学浅，难懂《道德经》万一，更无法解释这博大精深，千变万化“道”与“自然”，辛好提问者也只是问老子时代有没有“自然”一说。《道德经》所讲的“道”，完全表现在自然。所以个人认为老子时代是有自然一说，只不过老子所讲的“自然”与我们想象中的自然还是有区别的。

一、华夏古老文化结晶：

一个宇宙神帝政教派信仰；

古陈今新天地物人建体制；

中古外推气水性情事文化；

盖阴阳季宣夜浑天自然理。

二、天地物人研我发现：

龙灭渐十日遗古又孕兽人；

剩月日盖浑陆东西育古人；

季宣夜地二造山四七新人；

三界二古人已知道法自然。

自然既是对宇宙世界物物总和及物物关系的概括，又是对每个物种、物类特殊性的表达与阐述；“自然”一词最重要的就是要告诉人们宇宙间的一切事物都有各自的特殊性，当然，人更有自己区别于其它动物的特殊性，人的突出的深入探索未知事物的能力（当然是探索每种物的特殊性）和创新创造人造物品的能力就是人的特殊性，也可以说是人手的突出功能或人手与大脑完美结合的能力。人的这种特殊性就是“我自然”。人们常说的顺应自然就是应当自觉顺应人的特殊性要求，自觉主动的探索未知自然事物和自觉实践技术创新提高才称得上顺应（其）自然，懒惰地跟随顺着走是爬虫，是动物行为，不应称为顺应自然。人类之所以要深入探索事物的特殊性，即该物的自然性，是因为人手掌握了物的特殊性有利于开发先进生产制造技术，有利于人类技术进步和人们所需物质财富的丰富提高。

有，一定有，我从不怀疑古人的智慧。先人在哪么艰苦的年代，能造岀我们现代人还不能理解某些事物，沒有高超智慧是不可能的。

老子所说的自然，绝对不是现在自然科学的自然，不是唯物世界的自然。它应该属于哲学范畴里的一个术语。

人要向大地学习，学习大地承载万物的博大胸襟，学习大地孕育万物，生长万物的精神。大地要效法天，效法天体生生不息的运行，人也应该生机蓬勃，自强不息。

天体要靠道，按一定的规律运行，那么“道”来自于什么呢？老子答曰：来自于自然。

不管我们修行也好，做事也好，都不能违背事物发展的本性。与大自然相处，不能一味掠夺，破坏，打乱了其自身发展的平衡状态。教育学生，更要关注学生的天性，过度干预，束缚，就会限制孩子发展，扼杀孩子的创造力。

这样去理解试试，自为德然为道，德道的经过为自然，所谓《德道经》，《德道经》为显化的阳通融了隐藏的阴，自然而然也；而《道德经》为遵循隐藏的阴而守持显化的阳，其相反之阴阳调换充分体现了自然宇宙的运行规律，显然自然以《德道经》为先师之圣，《道德经》为后徒之教，如此之自然之经乃体现了时代逐渐走向显相化，直至当今显于道德仁义礼智信的最后一个信(信任)的基底了，不得不深思追道祖，重遵自然之经至道，才能够与自然相融并延续人类和平前进呀！

首先答案是肯定的。一个文化的构成是非常复杂的。中国文化最看重的是人伦关系，但它并没有局限于人伦关系，同时讲究人与自然的关系，天人合一，人和自然要浑然一体。文化的词根就是文和化，“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”这是对《周易》里一个八卦第二十二卦贲卦（山火贲）的解释。天是阳刚的，地是阴柔的，山是阳刚的，火是阴柔的。宇宙就是阴柔交错的组成。人类观察天文，就知道时令的变化，以决定自己的行为。人类用自己创造的文明，来教化所有的人，使人类、世界发生变化。这就是人文化成，后来简称文化。文化的定义有两层，一是广义的文化（大文化）：着眼于人与自然的本质区分，认为凡有意识地从用人与自然的一切活动极其结果，都称为文化，包括“自然的人化”——即文化。减去大文化里面的物质部分，就是小文化，主要指人类的精神活动极其结果。

自然——有双重含义，作为名词，就是天地万物的总称，作为形容词，就是自然而然，本来如此。自然是没有功利、没有偏爱、没有目的的，人就要像自然那样率真、自然而然，像自然那样操功利。天地运行的状态是自然，对人而言是无为的。“爱国治民，能无为乎？”

个人认为在老子之前就有“自然”一说了。

本文参考资料：武汉大学慕课：中国文化概论。

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老子之自然，非现在之自然，老子是人体之自然，如气血自然运行，心脏自然跳动，肺自然呼吸，打哈欠之自然，故成丹亦自然也...。