探讨人生意义的小说

蔓蔓青萝 寻找前世之旅 寻找前世之流年转

煎酿三宝

剧情:

龙雁飞（许冠文 饰）是一个著名的武侠小说家，十年了都没有新的作品面世了，不过以往的畅销作品仍然带给他客观的收入，生活无忧。他的女儿Sophia（杨千嬅 饰）是个早已到了适婚年龄，但她恋爱运甚差，只想找一个真正可以过日子的人结婚，其实她一直暗恋自己的上司——花花公子Frankie（刘青云 饰）。Frankie因为意外要搬到Sophia的家住，龙雁飞看见自己心爱的女儿被Frankie当工人使唤，心里很不是滋味，便对Frankie充满了敌...

看的小说基本都一样。喜欢的类型也差不多。

网络小说，现在基本都是一些快餐产品，没有内涵。

看似很火热，实则很难找到精品，象以前一样的好小说不好找了。

起点很多2B。整天攻击来攻击去，也对好小说的诞生设置了不少阻力。

推荐自己看过的：《沧海》 达不到昆仑的高度，但不失为一部好武侠。写的象玄幻了。

《史上第一混乱》作者创意不错，现在一堆复制品的小说里，创意很不错了，前面笑的人肚子疼，不过后面的没有前面爆笑了，可以一看。

《仙剑神曲》.自己看看吧( ⊙o⊙ )

穿越小说 慢慢看啊!!

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写作手法:是指通过什么样的方法来使作者的感情得到更好的表达，比如托物言志,借景抒情,欲扬先抑

写作手法，是人们在写作过程中运用语言文字表现文章内容的基本形式。如开头的方法、过渡的方法、结尾的方法。写作方法海因问题不同有所不同：记叙的方法、说明的方法、议论的方法、描写的方法、抒情的方法等。

以结构短篇小说为例

结构短篇小说的写作手法

(一)“横切悬念，倒叙事件”法��

这是指作者为避免平铺直叙，在小说首段就设置提挈全篇、笼罩全文的悬念，故意给读者造 成疑团，以激起读者产生兴趣读下去。如1964年7月5日湖北日报发表的一篇一双明亮 的眼睛，就采取这一手法。此文一开头是：夜，墨黑，伸手不见五指。我(即文中主角)到 一个生产大队去。由于第一次去，路生，加上碰到天阴，没月亮，没星星，自己又没带手电 ，真是把人急坏了。就在这时，我碰到一个社员，恰恰住在我要去的大队，就把我引去了。 沿途，他一会说：“同志，注意，前头有条沟!”一会，又指点我：“同志，注意左边是口 塘!”最后，进了村，又指着一条巷子说：“里面住着咱们队长，他会招呼你的。”可第二 天清早，我从队长屋里出来，看到一个强壮的中年人，挑着桶，哼着轻快的曲子，向稻场旁 边的堰塘走来。待他走近，我一瞄，哎，多好的一条汉子，眼怎么瞎了? 正想着，只见他蛮不在乎地下塘挑水。我大吃一惊，喊：“…… 是塘，你不要掉到水里了。”他回过头，眨眨眼，好像看到了我：“你不就是我昨夜给你引 路的同志吗?”……看到这儿，读者一定禁不住问自己：他是个瞎子吗?为什么能那么利索地 引 人走夜晚呢?为什么他比有眼睛的人的“眼睛”还明亮呢?这就叫作“切入悬念”，下面就等 着作者“倒叙事件”——读者也就非读下去不可了。��

(二)“意料之外，情理之中”法��

世界艺术大师卓别林有一句名言：“我总是力图以新的方法来创造意想不到的东西。假如我 相信观众预料我会在街上走，那我便跳上一辆马车去。”(引自卓别林——伟大的流浪汉一书)，这就告诉我们，创作结构要巧，首先要“出其不意”，这是第一步。但更重要的 ，是所叙述的情节，必须在情理之中。所谓情理之中，是指这种“出其不意”，与小说中人 物性格的发展合拍，合乎客观规律，合乎生活逻辑。它不是荒诞的，不是臆造的。既曲折离 奇，又理所当然。如美国作家欧·亨利的《麦琪的礼物》，就非常巧妙地作到了这一点。小 说是叙述美国圣诞节这一天，一对恩爱夫妇准备互赠礼物，并都想买件使对方意想不到的东 西。妻子看到丈夫有个祖传的金表，但没有表链，就剪掉自己最珍爱的金色长女，拿去卖了 ，并用卖金发的钱去买表链。丈夫呢?看到妻子有一头美丽的金发，但缺少一套适用的名贵 梳子，就卖掉自己祖传的、一直伴随在身边的、也是自己格外珍爱的表，用卖表的钱买了一 套美丽华贵的梳子。结果两人一碰面，丈夫拿着妻子送的新表链，表没有了；妻子拿着丈夫 送的一套新梳子，长长的金发没有了!夫妻俩只好凄然相对而笑。在这里，尽管有对故事主 人公与读者的“出其不意”，但统统在情理之中。因为他们夫妻恩爱，超过了对“金发”、 “表链”的感情。而“金钱第一”的资本主义世界，对下层的小人物来说，也只能是这样辛 辣的结局。��

(三)“淡化情节，形散神聚”法��

这种创作法，从表面看，没有出其不意的情节，没有激烈的矛盾冲突，而且平铺直叙，一直 是淡淡的气氛。但是，在这平铺直叙中，带有涌袭心灵的感情；在这淡淡的凄凉中，带有一 种说不出的人生韵味，常常是“无情”更有情，无声胜有声。如张洁写的拾麦穗，是讲 农村的一个小姑娘，家里很穷，每年夏天割麦时，她总是挽个篮子，到打过麦的麦地里拾麦 穗 。这个时候，一个卖麦芽糖的老汉来了。别的孩子用拾的麦穗与老汉换糖吃，而这个小女孩 舍不得。老汉便常常免费敲糖给她吃。别人就笑她，说她嫁给这个老汉算了。她对此并不怎 么懂，老汉也觉得没什么，大家也只是开开玩笑，以后也再没提起此事。可她——这个小小 的姑娘，当老汉没再来卖糖时，却在村头等着，等着……她在等什么呢?仅仅是为了吃老汉 的糖吗?不，这里面有说不清的味，有一种淡淡哀恋，一种人与人之间能相互沟通的情绪… 这就叫“形散神 聚”，是“无结构”的结构，是用一种内在精神编织的“情结”文体。��

(四)“一箭双雕，一点两面”法��

作者在写小说中，似导戏的导演，常常让舞台上的角色拿这样或那样的道具。好导演会利用 这个“道具”，不只让一个角色，而使许多角色与这个“道具”有关系；不只让一方，而是 让矛盾的双方都与这个“道具”打交道。这样，就可以从这个“道具”身上挖掘人物心灵世 界，揭露生活本质，完成作者在这发现上的美学思想。当代英国作家斯丹·巴斯托的短篇二十先令的银币就是如此。我们看到，“20先令的银币”本身就是作者的一个道具。作者 就利用这个道具，首先让文中的、有钱的马斯顿太太故意把它放进一套衣服里，然后让她的 仆 人弗斯戴克太太送这套衣服到洗衣店去洗，但交代了一句，送洗之前，得把衣服口袋掏一掏 。弗斯戴克是个穷人，丈夫又瘫痪，急需钱用。这银币该给她带来多少欢乐呵：可以给可 怜的丈夫买水果，买烟，加上一瓶酒；还可以去买几件必须添置的衣服……而马斯顿太太， 就希望弗斯戴克 悄悄地瞒下这枚银币，并把这二十先令花掉，然后她 再叫弗斯戴克交上这笔钱。弗斯戴克若交不出，她的目的就达到了，证明穷人穷得卑劣、下 * ，而她自己才是高尚的。你看，作者利用这个道具，自然而然地“一箭双雕”了。既展现了 世界穷人物质的贫穷，还暴露了富人精神上的无耻，并深刻地揭示了这个世界人与 人之间的关系是多么残酷!这篇小说的结尾是：弗斯戴克太太经过一番艰苦的思想斗争后， 总算没用这个“设下圈套”的钱。当马斯顿太太一过问，她就颤悠悠地交还了……可这“二 十先令的银币”却深深地在读者脑海里打下了烙印。��

(五)“偶然中必然，必然中偶然”法��

小说作者要学会在生活中发现偶然中隐 藏着的必然性，学会在写小说时运用这种偶然中的 必 然性。它能引发读者寻根盘底地、津津有味地追读下去，而且能揭示生活中不易发现的本质 意义。如法国小说《项链》的作者莫泊桑，对此技巧就运用得非常漂亮。故事是这样的：小 职员的妻子路瓦裁夫人为了得人欢心，被人艳羡，在准备参加一个上流社会的晚会时，向她 的女友借了串项链配戴。当晚，这项链加上她的美貌，确实让她出了风头。不料，乐极生悲 ，在归途上她竟丢失了项链。为了赔偿这项链，她不得不承受经济上的压力。经过十年艰苦 努力，她和丈夫还清了因买项链所欠的债。谁知待她刚还完债，便发现她原来借的项链是假 的。真是一夜风头得到的是十年辛酸，片刻虚荣换来的是半生痛苦。这“借项链”——“失 项 链”——“赔项链”——“还项链债务”——“发现项链是假玩意”的一系列情节，节节都 隐 蔽着“偶然中的必然，必然中的偶然”，读来引人入胜，又发人深省。��

(六)“银丝串珠，数点一线”法��

当今现代派小说家面对某些人的精神危机，产生了恐惧感。于是他们常常用荒诞的、超现 实的、生活中还没出现的、纯粹主观想象的“抽象”物于以编织描绘——以反映他们的世界 观 。而且在写法上，从表面看，往往是分离的、意识流的、不易理解的。但是，仔细读，会发 现 ，这些小说内部是互为联系，相辅相成，彼此烘托，合成一体的。可称之为“银丝串珠，数 点一线”吧。如美国作家亨利·斯莱萨写的短篇小说……以后。它是反映核战争恐怖， 谈世界进行核大战以后的情况。核大战如今没有发生，如何描绘?现代派的作家就用他们打 碎当代世界的“碎片”，主观荒诞地串起来叙述。……以后共分四段：“博士”、“律 师”、“商人”、“酋长”。这博士、律师、商人、酋长之间毫无联系，似乎风马牛不相 及。但“博士”段讲的是——他原来教记忆学，训练学生养成完美的记忆，已出版了六 本 这方面的专著。可核战争后，他失业了，人们再不要记忆了，核战惨状令人不敢回忆!所以 ，他只好改教“速成课程”——“如何忘记”。“律师”段讲的是：过去的杀人犯是要判极 刑 的，但核战后，人口减少了百分之九十，女人与男人的比例是800∶1。因此，这位男性杀人 犯现在的极刑是：与18个女人结婚，使他妻子的总数达到31个。“商人”段讲的是：原来他 以为核战后，人死的多，服饰用品销售量会直线下降，但一个优生学教授对他说，由于原子 辐射，变种生育—一个孩子有两个头，已经接近生育总数的65%，所以，包括帽子的服饰用 品会逐渐畅销，供不应求。商人也就放心了。“酋长”段讲的是：几个文明的白种人跑到一 个很远的孤零小岛上去躲避原子辐射毒。他们随身带了个仪器—一个开着小口的金属物。凡 是有原子幅射毒的人，只要一瞄它，它会发出声响。这些白人与岛上的土著酋长见面后，就 用这仪器试验：当时，岛上的土人瞄仪器，仪器不声不响；而白人看仪器，仪器狂呼乱叫 。白人大喜，请求留下。可白人进村后，酋长下令把他们杀掉，并与部下吃了他们的肉，结 果 染上了原子辐射毒，再瞄仪器，仪器便响起来。从此原子辐射毒在哪儿也不能幸免了。这四 段无连贯的情节，堪称“笔断意不断”，藕断丝连，以四个不同的荒诞侧面，反映了世 界一些阶层在核战争后的心态。现代派作家就是这样把当代与未来采用他们的人生观穿起 来了。��

(七)“明线暗线——双环连套”法��

这种小说技巧是运用文中两个一明一暗的线索，平行交*，双环连套，从一个人物引出一 个人物，从一个故事引出一个故事，不仅使两个人物、两个故事发生密切的关系，而且不断 丰富人物性格，推动主题思想深化，如鲁迅写的小说《药》就是如此。故事的明线是：清末 年间，华老栓的儿子小栓得了痨病，人们说此病吃了血馒头就好了，所以老栓等到一天清早 衙门杀人，就拿着洋钱去买用囚犯血染的馒头，并匆匆拿回家给小栓吃。此文暗线是：老栓 去取血馒头那天清早，被杀的囚犯是革命者夏瑜，小栓就是吃的他的血馒头，但这剂“药” 并没把小栓的病治好。小栓最终还是被痨病夺去了生命。作者就将这明暗两线交*，结成双 环连套——在本文结局的坟场上，让小栓的墓和夏瑜的墓错落地挨在一起，小栓的母亲、 夏 瑜的母亲又都在给儿子上坟、烧纸……《药》的主题：“愚昧的群众享用革命者的鲜血， 不 是医治病苦的良药；资产阶级脱离群众的革命，不是疗救中国社会的良药。”就自然而然地 从坟地里奔出来了。��

(八)“欲扬先抑”和“欲抑先扬”法��

这种创作技巧是，作者把自己准备着力表现的人物，不妨先压一压，就如伸出去打人的拳头 ，先缩一缩。这样，击出去，更有力；而准备贬低的人物，则不妨先让他“威风威风”，然 后，让他从“威风岭”上掉下来，便“摔”得更惨。这里，先看看“欲扬先抑”的典型 例子，它就是马烽写的《我的第一个上级》。小说中的主要人物是县农建局的田副局长。从 表 面看，这个老田衣冠不整，披个烂棉袄，无精打采，疲疲塌塌，慢慢吞吞，简直不象个领导 样子。可随着作品的逐步深入，突然异峰崛起：他在海门决堤抢险过程中，熟谙全局，胸有 成竹，果敢勇猛，不顾1954年防汛中患上的、一直没有好的、十分严重的关节炎，身先士卒 地带头在大风大浪中搏斗，一直到战胜险情才收兵!作品正是运用“先抑后扬”的手法，塑 造了一个活生生的社会主义英雄人物。而“欲抑先扬”的例子，各类小说中都有，象《水浒》中的 “武松醉打蒋门神”，作者先把蒋门神描绘得如何厉害，如何了不得，很多武艺高强的人 都不是他的对手，这是”先扬“，可武松一出场，几个回合，蒋门神就趴下了：一方面衬托 了武松威武，一方面也把蒋门神欺软怕硬的虚弱本质揭露无遗。这两种写法常常是交*使 用，互辅互补。��

(九)“盆中藏月，以小见大”法��

用这个技法的小说，一般题材单纯，场景单一，人物较少，情节相对来讲也比较平淡。但如 何从单纯的题材和不长的篇幅里塑造丰满的形象和挖掘出较深的主题，就得“盆中藏月，以 小见 大”了。下面是作家叶文玲用此法结构的藤椅简介：一个中学教师杨健，领回了学校发 给他的一把新藤椅，全家都感到高兴。可高兴之后，大家想，新藤椅往哪儿放呢?这个三代 同堂、老幼六口住的15平方米的房间里，现在是连一把椅子也挤不进去了。于是，老杨只好 婉惜地将藤椅退给学校。看，这个作品，一无传奇色彩，二无复杂的情节，就这么平凡人小 事，就这么平铺直叙，就这么淡淡然，凄凄然……但它确实震撼了读者的心!解放三十年了 ，一直勤勤恳恳干教育事业的杨老师一家，为什么还窝在蜗牛似的小房里?!诚然，是“四人 帮”十年的“愚民”政策，是“白卷大王”散发的精神污染……除此之外，我们是不是应该 清醒清醒，尽快地、实实在在地清除这些“愚民”的余毒和“白卷”的偏见!让藤椅、还有 比藤椅更重要的东西能来到杨老师的家呢?!大海能容下皎明的月亮，小小的一盆水也能容下 皎明的月亮，如何以小见大，一叶报春，就看作者运用此法的功力了。��

(十)“余音绕梁，三日不绝”法��

这是讲小说收尾的技巧。故事的开头好，发展好，但最后一个音符，最后一抹油彩，最后一个标点处理若不当，也会虎头蛇尾，归之失败。因为这不仅是作品的落脚处，还需把作品最精粹的地方展现出来。

写作手法:是指通过什么样的方法来使作者的感情得到更好的表达，比如托物言志,借景抒情,欲扬先抑

席绢的小说都很好。不看一定会后悔的。

现代的军舰大部分只有一座中小口径（一般为美军127，毛子双联130，欧洲76毫米）炮塔，其执行的任务也只是轰击海面小型目标、防御低空低速目标而已，并非主要武器。在电影中美日军舰之所以用可怜巴巴的舰炮以及机枪攻击目标，是由于作为主要武器的导弹由于雷达系统被压制无法对目标精确定位，不得已而为之。

现代的战舰的确扛不住密苏里号，实际上即使是万吨级阿利.伯克级驱逐舰，吃一枚406毫米主炮炮弹也是必沉的结局。战列舰之所以被淘汰，是由于打击范围严重落后于海军航空兵以及后来出现的导弹家族，而非毁伤能力不足。实际上有人做过统计，单位时间内，一艘衣阿华级战列舰（即密苏里号所属级别）的弹药投放量能力是同时代大型航空母舰的2.5~4倍，即使是今天，在硬杀伤能力上，也没有什么军舰能和大型战列舰相媲美的。虽然在实战中，战列舰在面对航母时经常因为射程不足而面临干挨打不还手的窘迫境地，但德国“沙恩霍斯特”、“格奈森瑙”姊妹舰击沉英航母“光荣”号之战就证明了，在射程内，战列舰依然是海上的王者，外星人那些撞到近地卫星都会爆炸的“纸壳船”被打得稀烂不足为奇。

至于说电影有问题，我只能说，其设定上的各种BUG简直令人发指。

BUG一：一群能够远航太空的外星人，在通过太阳系外层以及中层的小行星密集区的时候没什么事，到了地球上被巡航导弹还有十六英寸重炮打得稀烂。要知道，宇宙空间内小行星的速度、质量决定了其威力比人类造出的任何一种武器都要大得多，能防御小行星，防不住地球人的落后武器？

BUG二：外星人的敌我判定机制并不是依照生物的思维方式，即攻击者敌对，这是生物在自然界自我保护的本能；而是近似于游戏当中NPC的单线逻辑流程——哪怕之前米军上至步枪、下至拳头地对其各种攻击，只要武器一扔，哪怕你就站在他们的军事禁区，和他鼻子顶鼻子，他也转身就走。到最后大战更夸张，炮口没指向他们，他们就不主动攻击！最夸张的是女主角和残废兄开车撞断外星人电缆的一幕，那么重要的地区连个守门的都没有吗！？根据电影当中的片段，这群外星人也是行伍出身，经历过全球级别的大战（详见外星人A与男主角深情对望时镜头），就这种脑残流的敌我判定，早一万年他们就被灭了啊！

BUG三：外星人的眼睛像蜥蜴，由此引出一个结论：外星人怕强光，主角们以此为突破口击败了外星人主舰。且不说你们主舰在其他小战舰被打得像狗一样的时候不出动，偏偏等到最后才冒出来——属王八的啊你！？且看外星人的身高、外形，可以大概判定他们出身的星球大小、环境和地球相差无几，区别只在于他们属于夜行性生物。那么问题就来了，夜行性生物在晚上行动的时候需要在头盔上点灯照明吗？需要把整个营地搞的灯火通明吗？再说战舰，那么高级的战舰上没有智能化的光学观瞄设备吗？纯靠肉眼？那你们在靠近恒星的时候怎么办？遭遇近距离光粒子流的时候怎么办？全员捂眼打滚吗？那么多年足够让你们发展出跨星际作战能力的战争史就没有人想过，被人晃瞎眼睛会怎样吗？？

BUG四：外星人的武器系统。纵观整个影片，外星人一共只使用了两种武器，其一是抛射出来的类似火箭炮的武器，其二是一种圆盘状的机器人。且不说发射出来还在空中打滚的火箭炮，也不说那群机器人和他们主人一样的敌我判定，就说他们的武器的设计，还真是适应大气层内作战，打滚的炮弹若无地球重力，天知道会在宇宙中飞到哪里去；发射机器人的导轨是固定的，无重力就只能走直线了。而且就这两种武器那悲催的飞行速度，在宇宙中恐怕打小行星都费劲！还有它们的射界，机器人发射导轨固定，火箭炮左右微调一下就卡住了！就能左右转那么一点你们设计炮座干嘛！？浪费重量还有空间吗！？

BUG五：对现实的完全不尊重。衣阿华级战列舰定员1851人，标准排水量44000吨以上，最大航速30节，而且出于安全的考虑，战列舰炮塔之间是没有直接通道的，防止一个炮塔起火导致全体完蛋，而且自从1992年之后就作为博物馆封存了二十年的时间。那么在这种前提下，我想知道，区区不到一百人的主角团队+二战老兵，是怎么完成上千人才能搞定的战舰操纵任务的？一个不足一百吨的锚，是吃了大力水手牌菠菜还是塞伯坦星出身，能够拉住四万多吨、全速前进的巨大战舰玩一次海上漂移？一堆人扛着一枚快一吨重的炮弹，是怎么在外星人主舰还未完全失去战斗力的情况下从战舰的一头最下层舱室，爬到可以与邻区连通的上层甲板，然后穿过整艘战舰，再把炮弹放进战舰另一头的炮塔里的？这群人又是怎么在时间紧迫到只有数小时的时候，完成了即使在战争期间也需要数千人一周时间才能完成的战舰战备工作的？好吧就算一切从简，一艘二十年没有进入船坞大修的战舰，就算内部保养得完好无缺，其船底也必然会附着大量海生物，螺旋桨轴能不能转还是个未知数，他们是怎么完成战备的！？

综上，这个电影可以概括为，这是一个一群脑残的外星采矿队在脑残地失去通信系统之后，躲过了不知为何脑残了而不撞他们的无数小行星，并且恰好赶上太阳脑残地不对他们发光亮瞎他们的狗眼，降落到地球后脑残地以绅士风度对待同样脑残的米国人，进行了一场地区性脑残冲突，在突然超级化的地球战舰、地球物理理论以及更加脑残化的己方宇宙船的帮助下，悲惨地失去了回到那个脑残的家园的机会的脑残故事。

有一部，但我不记得名字了，就是考古发现张画，穿越回到古代，和清太祖皇太极发生的故事。确实经典，但真的不知道名字了

小说下载网，安全，但能不能看不好说。我下完电脑上是全本，但p5上是半本，你可以试试

是杨千嬅演的吗？我好像有点印像，不知道是不是你说的

1.《断情逐妖记》 牵机

本应是以斩妖除魔为已任的天师道天师张子祀爱上了修练千年的狸猫精，但他最终迎娶的必须是南天师道传人陆灵心。在同一天这两个女子同时生下两子。这两个孩子走上了完全不同的道路。一个将继承父亲的大业，另一个为成为妖王而努力。作者是个mm，在两为主角感情描写上非常细腻。

2.《黑山老妖》

写明末时代作者文底很高，其中人物极多，法宝方术也让人眼暇撩乱，人物与历史丝丝如扣，让人不禁让人排案叫绝！

3.《道缘儒仙》

这是一本完全中国文化的武侠玄幻小说，描述的是一个书生成仙成神而又入世入仕的故事。书生多识，本书不能知识贫乏；书生多思，本书不能没有幻想；书生多情，本书自然不能忘情；书生多才，本书自然成仙飞速。这本书涉及到书生、修道、成仙、入世、仕途、财富、奇缘、法宝、爱情、血仇等。道缘的情节不如飘渺，而文字各有千秋。但是道缘比飘渺优秀的地方就在于完整的将佛、道、儒三者的关系做了一次完整的体系化和标准化设定。而这种系统化的设定在国内作者中往往是很少有人这么去做的.

4.太乙天寰录

天之壮阔，有几何哉？地之广博，有几方哉？

天地成者亿万年，天虽为无际，地却成五洲。人处天地之间，感乾坤造物之妙法，不甘碌碌一世，终究无所可得，遂有随先圣者，餐风饮露、凝神炼体，导天地之灵气、吸日月之精华，终成仙真之体，得最终破空飞升而去，神游于六道之外，逍遥于宇宙之中。

东胜神洲，物华天宝之地，秉万物精华之气，以至人杰而地灵。千万年来，佛者、道者、圣者，层出不穷。又有玄门大家数者，开宗立派，广收门徒，根脉绵延千载。

然天下大事，分久必合，合久必分。纵修道之人，真能堪破世情破空飞去者又有几人？道者争斗其内，邪魔环伺其外，各大派一片平静繁荣之下，蕴藏着何样的危机？玄门江湖，世家大派，也不过天地间寥寥数蝇虫尔。大风暴来临之时，又有几人能躲得过？就请诸君随主角一起，历经世事?

5.《横行修真界》

修仙千载终得道，

御剑幽游彩云间。

晨在东海沐朝阳，

暮随落日驾云归。

翻手为云覆手雨，

天地由我一手掌。

逍遥不认仙与魔，

总归由我性张扬。

他在拥有令神魔惊慌的本领同时，也成为了所有神魔的敌人，为了解开缠绕在自己身上的谜团，他上天入地，战魔斗佛，化身千万，探索谜底。

6.成神录秋风清

云水镜，传说是神灵创造世界的宝镜。在这件举世无匹的神器里，藏着一件大秘密。但多少年过去，从没人能够获得。 或许这一切，都在等待一个人出现。

巫梦寒，年少潇洒，在秘密组织中担任要职，是许多人羡慕嫉妒的焦点。再一次行动中，他被授权负责，正是一展抱负，平步青云的机会，可谁知，竟遇到一连串的欺骗、背叛、诬陷与追杀！

生死攸关之际，他和神器云水镜奇迹般的融合，从而得到守护神兽白螭的精血，从此脱胎换骨，一跃成为三品术士。

直到此刻，他才明白世界的博大与宽广，才明白自己的渺小与脆弱，才知道力量驾凌于普通人之上是何种滋味。这种滋味让他不断追逐力量，欲罢不能。

少年的目光穿透重重迷雾，穿越无数高手的身影，定格在五大上师身上。这五人站在五系力量的巅峰，用天地作纹枰，以众生为棋子，挥洒对弈，谈笑间沧海桑田。

7. 宿缘笑看天下

书如其名。主人公名苏缘（宿缘？），原是女娲补天所用五彩石幻化而成（又是石头蹦出来的？），少时与许仙意气相投（和白蛇传扯关系？），但命承天运，拜吕洞宾为师（是吕洞宾找他做徒弟）。修仙十余载，斩妖除魔，然何为天道，何为善恶，何去何从。作者笑看天下将带领大家进入追寻天道的仙侠世界。 该作行文流畅，文笔不俗。各种人物（妖怪）粉墨登场而又表现得活灵活现，不拘一格的吕洞宾，深情而又聪慧的牡丹仙子，单纯而又调皮的凤凰，无不给人留下深刻印象。该作实是不可多得的佳作。

8.莽荒仙侠传秦茗

主角的出场镜头有点意思，打破人们固有的联想。故事才刚开始，古灵精怪神神秘秘的主角夹在一堆贪恋宝物的灵异之中将会有何作为？几方人物的出场井井有条，情节紧凑，角色形像生动。

9.《乱世铜炉》又是十三

诓骗钱财的假道士，偶得灵龙镇煞钉，却使镇妖的法术被破，妖物横行。他自学道法，预备斩妖除魔。故事才开始，文笔不错。文中许多学道之人，自以为是，对待妖物冷酷狠毒，还不如一些妖怪有情意，是非善恶本就难以分清。

10.《天道》杨色

本书讲述一个寻求天道的少年的故事。少年心性淡泊，一心只在修真，看似有情却又无情。第一卷轻松诙谐，充满童真童趣很有意思。第二卷 无忧宫有关合集双修写得很俗媚。作者写修真类的小说却用武侠的套路，正派修真者在此书中一无是处，还有许多阴险小人把“修真者”写得太肤浅了。

11.《东胜神州志》紫渊

纯朴的猎户少年原虎偶得神玉，卷入了五族三界的大阴谋中，背负起巨大的责任。善恶不分、是非难辨、阴谋重重。故事背景比较奇特，第2卷后开始精彩起来，主、配角性格形象塑造非常成功，情节诙谐又错综复杂非常吸引人。男女主角的情感描写不够细致。

12.《妖猎手》嬴政

讲述天师钟道临的悟道修真、斩妖除魔的故事。三界众生、妖魔阴灵、九天仙人……一个讲述天地大道的故事。文笔不错，致情致理。

13.破劫忘川之歌

神州大地战乱忽起，妖魔横行，百姓苦不堪言。仿佛一夜之间，神州大地便失去了上苍的眷顾。少年列御寇奉师命游历天下，当他来到世间，却发现传说中早已死去的上古妖魔纷纷出现。这些强大无比的妖怪本可以将世间搞得天翻地覆，然而它们只是掀起了小规模的灾难。准确的来说这是一本比较YY的小说！到现在为止没有什么厉害人物出现过，基本上主角现在最强！之所以推荐它主要是文章的语言很好！

14.九幽辕三

太古，毁灭与崭新的力量创造出混沌一片，在这里，东西融合，仙魔似出同宗.

15.绘仙谱虞仙人

乞儿十三蒙智仙老人搭救，引其修心，后因火龙鼎一事令其相救，从此身入红尘历经劫难。作者思路清晰，尽心写做，正如其自己所言：“不写一个复仇之鬼，不写一个创世之神。”，书旨落重在修道本修心上，很是符合道家“静”字根源。

16.《风起紫罗峡》荆柯守

我辈都是无情人，一入修真断七情。风闲为了修道而乞讨三年，历经无数痛苦，最后在一个风雨之夜被迫亲手斩杀自己所爱的人，以明其志，当爱人的鲜血喷溅那刻，他的心充满了无情的决断，以及那已经不变的核心意志。

他闭观整整三百年不出一心向自己开辟的道路前进，他不愿接受命运的控制，向那高高在上的神仙低头。他就是他，以他的意志、决心、器量、力量、智慧容纳天地万物，他就是主宰

碧霞真人飞升之后，在二颗巨星和几颗新星的牵引下，无数的灿烂的明星，带着各自坚持的信念，彼此攻伐，各显光华，三百年以剑卫道的战争，风闲将带领我们走进那风起云涌，波澜壮阔的修真时代。

17. 仙界传嬴政

山里人家之中有一对鹤发童颜百岁高龄的寿星老夫妻，向神鸟祈求它兑现送子的承诺后，怀胎九年，产得一肉球，剖开得子，取名石中炎，就是本文的主人公.作者有丰富的想象力，以商周为背景，亦真亦幻,很有趣味，以《封神榜》为主题，而且还把《封神榜》的历史更改了。把《封神榜》一则神话反写来衬托这一则小说的内容，也大大的增强了文章的诱惑力，只要是看过《封神榜》一则神话的读者应该会很好奇的对此书产生一种意念，总有一种想看的冲动，经典的人物形象，情节太吸引人了，往往让人忽视了人物心理的描写。

18.赤天邪阳

这个小孩在出生时便已呈现异象，天空为他变成了赤红色，仿佛在预示着他日后定会引起惊天动地的腥风血雨。可出生后的他并未表现出超人才智，相反，智商处于混沌之中，连母亲都误以为天生白痴。等到他开智之时却糟千里追杀，死而复生后见到了会说人话的白虎等神兽，并从他们那里得知了自己的前世因缘，开始担负起自己所肩负的责任……

19.《仙剑神曲》 牛语者

讲述一个名叫丁原的少年，最开始他是一个街边的乞丐，遇到了一个改变他命运的事情，随后拜入了翠霞门学习法术。随着他的成长，法术不断的提高。他结识了各种各样的人，遇到千奇百怪的事情。也遇到了爱他并被他所爱的两个女人。随着剧情的进展，他的身世也逐渐解开。这部书非常的优秀，修真体系完整，作者的语言功底很深，对于人物刻画很到位，几句话就能表现出一个人物独一无二的性格。第四册海阔悲歌描写淡真牺牲自己从正道七大剑派手中救出阿牛这一段，淡真对徒弟那种深刻的感情和他对于自己的正道的坚持无悔是我看这本书中最感动人的地方。这种师徒之情是其他小说所没有的。在某些地方这部书超过了缥缈和诛仙。

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书名:穿越时光的诱惑

作者:谭心

链接：https://pan.baidu.com/s/1QYrsk9ppa7MJjJ5-1zRpnA

提取码：m0db

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简介：

哇塞！想不到二十世纪竟如此新奇，

不仅有历史馆才看得到的古物——花瓶，

吃的是一盘盘色香味美的珍馐，

政治家各式各样的衣服任君挑选，

不像他们吃一粒饱食丸，即可撑上二十天，

穿的是犹如制服一般的塑胶尼龙衣服，

更吃惊的是看到个融合天使与魔鬼的男子，

嘿嘿！她一定要运用三寸烂之舌，

要他死后做成木乃伊，

以供他们这些二十三世纪的子孙欣赏……该死的，这女人好奇心非得这么重吗？

对他门下的三星组兴致勃勃也就算了，

竟还观赏完整的黑道买卖海洛英的过程，

偷溜出去与“老情人”幽会，

哼！说啥爱是牺牲不是占有，鬼才信，

皇天后土为证，他龙扬爱定这女人了……

感谢邀请！

我就是行不改名，坐不改姓的丹尼尔李。

自媒体文创作中，要从道和术两方面去创作。

道是格局，术是具体方法，战略战术。

目前市面流行的写作班，都会告诉你一些写作套路，按照套路写，基本可以写出一篇60分的文章。

但是如果要写出80分，甚至90分以上的爆文，那就需要积累，打磨，正如圈内流行额的一句话，好文章都是改出来的。

至于写作攻略，写作手法，都属于套路，更多的还是需要你多写，多练，才能慢慢形成自己的风格。

希望对你有用，如果有不明白，欢迎交流讨论。顺便记得点赞，谢谢。

所谓创作，实际上就是我们以前在学校里所讲的作文。我们在自媒体创作中，其实每一次的写文码字过程就是在作文。

什么叫作文？

作：就是在一个事件选材作为主题材料，首先进行立意、构思、组织成文字语言，将一件事比较详细地生动的精辟的描述，经过自由发挥，让文采生辉，表达出核心，也就是刻画阐述了中心思想，这就叫：作；

文：是经过作、构思设计，将主题、情节、形象和重点展现，组织成了文字语言，作成了一篇完整的核心内容文字，这就成了：文；

一篇文章的质量好差，在写作手法上很重要，写出什么性质的文章，就在于这几个关键词：作、述、论，唉不对，不叫关键词，应该是、作、述、论的三种类型的写作手法才对。

作～将同一个题材的事，在写法上有进行构建，组织文字，让事物情况作成文章。就象建造一间房屋一样，按照总体设计，布局进行操作，构成一座房子。但作的过程很抽象，不切合实际，一篇文章关作是行不通的，作，有意识地炒作，大夸其词，作作而已的文章，这样写出来的文章不耐看，很空洞，不翔实，让人厌弃，光作不议论的文章，华而不实，象绣花枕头好看不中用，光作的文章往往会被人误解为故意作秀，水份太重，不可置信。

述～将事情的经过，时间、人物、地点、事情的结果叙述清楚。一篇文章中少不了叙述。

论～写出一篇好文章，把写作手法上重点放在论上很重要，文章中如果70%的编幅放在议论上，这篇文章一定是妙笔生花，引人入目的。用议论的手法写文，以事论事，用推理、逻辑思维和证明，能够阐述作者的立场和观点，这是最好的文体。以议论为主线的文章，能从正面提出某些见解、主张，或者以逻辑推理的形式驳斥别人的错误观点，通过摆事实，讲道理，能够直接表达作者的观点，态度，文章精神突出了论点、论据、论证三大要素构成。

文章中重点突出〖议论〗，是创作中的最好手法

写文章的要件形式：作、述、论必不可少的，但是论以本人的观点喜欢放在大编幅重点谈论。作是文章总体匡架，述是事物的过程叙述，记述。论是说理，剖析事情，谈论事理，提出个人主张，辨别是非等手法，从而能议论文的表达方式写作，更能表达作者的思想情感，以及对事物的诠释有条理有哲理，令人心服口服，更能让人寻味将文章看下去，从点击打开，直至不停地看完，作为创作者来说，这样的作品就是成功的佳作哈。

经过一番探讨，得出了创作攻略：

为了防治写作过程中出现的不翔实，空洞，缺乏论点、论据、论证的要件，只有注重多写说理文、论述文，作者通过对某事物刻画出中心思想，列出提纲，找出中心论点，以数据和摆事实、讲道理，组织恰当的文字正确、鲜明。论据必须确凿和典型恰当，有说服力，剖析事物，论述事理，发表见解提出主张的个人观点，以这种手法打磨出来的文章，一定能生产优质内容的作品。

老子的《道德经》以道来解释自然，以德来彰显道的高贵品行。德是品质、恩赐、人们心愿行为的规定范围和允许度。老子无法清楚说出道为何事何物，他通过德来形容道，著成福泽我们的《道德经》，书里的德有几种解释。

一、德是恩赐、恩惠。下所有物体，道生它，德养它。道是无形，生成物体或形成物体之后由德来养育到长大到老到死再生这样循环不息，不要误会道没有养育万物，而是道无形，形成物体养肓万物定为德，道还在万物里，但无影无踪，以德来显现老子的道 ，在这里也可以理解为万物的自然生长叫德，是老子的德泽天下，德是恩赐、恩惠 。

二、德是得通用，同与德，德亦乐德之。同和德行的人，有德行的人也乐意得到他。

三、德是善。上德是道，老子的上善若水，水几于道，德是善。

以上是《道德经》里的德。由于德这个字代表有好和美，人们很多的地方都用到，所以还有很多解释。

如德是善教、九德、六德、感恩、福善、旺、升、执义扬善、惠、福。

老子的《道德经》以因道无影无形，说不清形状，只能以它的果德来形容道。留给我们的瑰宝。它的德分为上德、下德、玄德。上德和玄德是赐恩不要回报也不恃功，恩泽天下。

学好《道德经》对我们大有用处，可以用来修身、齐家、治国、平天下。

修身：它有为学日益，为道日损，损之又损。就是学问一天一天增长，妄想、私念一天一天减少，到达圣人的境界，就受益非浅。齐家：以道 行事，成事大吉，专老爱幼，全家乐开怀。治国、平天下：以道德为标准，天下太平。

真巧！！灵魂的妈妈送我一个梦！牙齿一大一小，在卬时掉了？又把它放回口中。[可爱][祈祷][祈祷][祈祷][祈祷][玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰][笑哭]

道是万物的源头，是万物发展的动力。道是可以被蓄积、被存储起来的，为了表示方便，我们将道的蓄积命名为德。依据道的蓄积程度，德会呈现不同的特性。由于我们现在拥有物理学家的研究成果，我们可以方便地通过物质的蓄积来类比道的蓄积，从而了解各种不同形态的德都具备什么特点。自然物质中最能表现蓄积特点的是像水一样的流体，如果将水比作道，那么各种形式的水的汇集就是德。少量的水可以充满一个坑洼，再多些就形成池塘、乃至湖泊。这是水蓄积的第一个阶段，在这个阶段中，水所蓄积而成的事物，无论是坑洼、池塘、还是湖泊，其本质是相同的。它们都拥有清晰的边界，有一定的容积，填满之后就无法再注入更多的水。用这样的形态来类比道的蓄积，来类比德，我们就将其称之为“下德”。

当水的进一步蓄积导致其本质发生改变时，其蓄积程度就进入到了第二个阶段。我们知道，比湖泊更大的水面就是大海了。在这个阶段中水已经超越了自身的边界，没有了确切的容量，也许你感觉大海已经满了，但还是有河水在不停地注入。庄子•秋水中是这样描写大海的：“大禹的时候，十年九涝，可海水并不增加；商汤的时候，八年七旱，可海水并不减少。不因为时间的长短有所改变，不因为雨水的多少而有所增减。”这样的特点是第一阶段中的池塘、湖泊所不具备的。同样类比于道的蓄积，由于蓄积的特点发生的本质的变化，于是，要为这样的阶段起一个名字，那就是“上德”。

物质蓄积到了大海阶段还会继续发展，比海更大的物质蓄积是地球，进而到太阳、太阳系、乃至由亿万恒星组成的星系。尽管由大海到星系，物质的蓄积程度有着巨大的变化，但就物质蓄积的本质而言却没有变化。这个阶段除了具备上一段所说的大海的特点之外，它们还具备一个共同点，那就是蓄积的物质越多体积就越大。因此，尽管道的蓄积已经大如星系，由于蓄积越多，体积越大的特点没有变，它还是处在上德阶段。直到这样的特点发生了改变，也就是说，当物质蓄积出现了本质的变化，出现了物质越多，体积越小的情况时，我们才认为其蓄积水平进入到了第三个阶段。在宇宙中这样的物质蓄积阶段是真实存在的，被物理学家发现的黑洞就有这样的特点。黑洞的尺寸非常小，不仅远远小于任何一个星体，就连一个小小的水坑都比它的尺寸大。以我们平常所采用的尺度去衡量黑洞，它的尺寸接近为零。但是，别看它小，里面却有着高度密集的物质和能量。它的质量不仅比星体大，甚至比星系还大。不仅如此，如果我们比较不同的黑洞尺寸，其结果是质量越大的黑洞尺寸越小。这显然已经和从大海到星系的物质蓄积规律不同。因此，黑洞是物质蓄积的一个新阶段。对应于物质的蓄积，道蓄积的第三个阶段也是蓄积越多，尺寸越小，因此被称为“孔德”。

还有更大的蓄积形式吗？还有。当物质由黑洞进一步蓄积时，就会进入到一种不稳定的状态。由于黑洞是大物质、高能量的汇集，一旦这些质量、能量超过某个临界点，就会出现大爆炸。我们的宇宙就是在137亿年前由一个黑洞爆炸而来的，由黑洞到宇宙的转换是从无到有。但黑洞并不是物质蓄积的终极表现形式，现代物理学通过观察黑洞和大质量的恒星，发现恒星与黑洞中间存在着转换。恒星靠燃烧自身的物质而发光，但燃料总有耗尽的一天。不同质量的恒星，其燃料耗尽的速度不同。有趣的是，质量越大的恒星，它燃料耗尽的速度就越快。当恒星质量耗尽后就会进入到崩塌过程，质量越大的恒星，进入崩塌过程的速度就越快。这样的过程和大爆炸相反，是从有到无的过程。按照上面讲述的关系，质量越大的星体，其有无转换的速度就越快。于是，我们由此而推知，如果物质质量大到极致，它的有无转换就会快到无法描述。它一诞生，马上就会燃料耗尽，从而进入崩塌过程，变成了“无”。而变成“无”后又由于质量、能量过大而发生再一次地创生，成为“有”。成为“有”后又马上变成“无”，这样的过程会反复进行，由于过程进行得太快，我们无法分辨它属于“有”还是属于“无”。这样的状况对于我们来说并不陌生，因为在第一章我们就准备了应对的方法。我们将“有”和“无”和起来说，称之为“玄”。这样的蓄积体本身不再是实体的宇宙（有），也不是时空尺寸为零的黑洞（无），而是这两者的组合体，“有”和“无”在不停地变化之中，无法分辨是哪一种，这种状态被称为“玄”。于是，我们就知道了，比起孔德更进一步的蓄积形式叫“玄德”。

以上文字摘自人生成长的启示，老子全文解说第二十一章，黑洞与费恩曼历史求和：https://www.toutiao.com/i6518971774728667662/?group_id=6518971774728667662

道和德是《道德经》的两个主要概念，我用我的系统模式观来解释一下这两个概念。

道就是形成系统的原始规律。德是由原始规律形成的最原始的系统，在这个原始系统里边会形成更多的子系统，生成万物。所以，德遵循道的规律，而德蓄养下的万事万物又遵循德的规律。

《道德经》第五十一章：道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：道生成万物，德养育万物，具体的物让万物成为特定的有形的事物，趋势让万物形成自己的运动方式。因此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。 道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，是因为它们总是任由万物自由生长，不强制它们。因此，道生成万物，德养育万物，使万物生长发育，成熟结果，得到抚养和保护。 生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，引导万物而不主宰，这就是深远玄妙的德。

这段话的主要意思是，道是生万物的，德是蓄养万物的，德蓄养万物的方式是遵循道的原始规律，而它自己并不主宰万物，不干涉万物。由此可见，德主要功能是蓄养万物。

《道德经》又曰：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

译文：知道什么是雄强，却安于雌弱的位置，甘心为天下的溪壑。甘心为天下的溪壑，永恒的德性就不会离开他，回复到婴儿般质朴的状态。

这一段是讲做人品性，知道什么是强大，而安于弱小的位置，他的胸怀就像溪谷，老子把这样的人称之为有德之人。

德是蓄养万物的，有德这种品性的人，他也能蓄养万物而不争，胸怀若谷，不主导别人，利用道的原始规律帮助别人发展，而他自己不贪功，不据为己有，这样的人，他的品性跟德不是很切合吗？所以老子把这样的人称之为有德之人。

写到这里，老子已经把德解释清楚了，什么是德？德就是蓄养万物，润物无声，滋养别人而不居功，遵守道的规律，帮助别人，而自己就好像不存在一样。

《道德经》第三十八章：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。

译文：上德之人不知道自己有德，所以才具备真正的德；下德之人总想着不失去德，实际上他并没有德。上德之人顺应自然不刻意表现自己的德，下德之人有所作为而刻意表现自己的德。

这一段，老子解释了上德之人和下德之人的区别，说：真正有德的人不知道自己有德，因为他做的事情都是遵循道的原始规律，自然而然，所以他也不需要可以表现自己，只要遵循道就行了，遵循到万物自然生长，生机勃勃。下德之人总是害怕自己失去德，总是刻意做事，可以表现自己的德，结果什么事情也做不好。这真是，上德之人无为而无不为，下德之人刻意为之而终不能为。

我总结了一下《道德经》宗旨，大概就是这样一句话：顺应道，合乎德，出而居谷，润物无声，蓄而不主，万物自生。

“德”，是一个会意字。甲骨文“ ”字中的““形符号，表示道路，“”则表示用眼睛直视前望。两形会意，表示目不斜视，双脚不偏离道路，直达目标。

在西周金文中，“”字在直下又添加了一个心的象形，强调了不仅要按目光直视，走通行大路的准则去行，而且必须这样去想。

这就是周人对“德”的发展，从而使“德”的字面中，含有正直、公开以及去行、去想四层意义。

易.乾卦曰:：“君子进德修业。”唐孔颖达注：“德，谓德行；业，谓功业。”由此可知，“德”的本意就是恪守道德规范者的“操守”、“品行”。如“功德、品德、德才兼备、德行”等。

从“德”字的构型来分析，这里已包含有禁忌：要遵从一定的思想和行为规范。

而《道德经》中的“德”怎么理解呢？ “德”的本意为顺应自然，社会，和人类客观去做事。道是在昭示一切，德是在承载道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它。德，是道的载体，是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。

所以说如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念，这就是德与道的关系。简单概括：德即是对道，对自然规律的认识和理解，是人文精神的一种传播。

学习《道德经》，需要明白《道德经》的基本逻辑是“道生德养”，也就是天地万物都是由“道”生出来的，而天地万物都要靠“德”来养育。

接着说《道德经》中的“德”：

综合“德”的意思就是：直视自己的行为，目标明确，遵循本性、本心即自然规律，就为德。也就是说，遵循“道”者，就有“德”，德通“得”，即有德者一定有得。“德”还有阴阳德之意，阴德可以理解为还在积蓄中的力量，阳德可以理解为已经展现的力量。

谢谢邀请:写给老子哲学思想的兴趣者们！

题目:道德自然顺民心，普天同乐天下安

这里所说的道德“自然”，当然是老子所说的”道法自然”常用语了。也正因为老子所说的“德”是从属于“道法自然”范畴的，所以“德”也必然是“自然”之德了。

要想说清楚老子所说“德”的本义，脱离了老子所说的道，是无法真正弄请楚“德”的。所以谈“德”的时候，而不谈它与道的相互依存、互为转化关系，那就等于釜底抽薪，再去谈“德”也就毫无意义了。为什么当人们一谈到道时就离不开德的关系，反之亦然，从而也就统称为了道德一词，其道理也就在这里。

既然道与德都离不开“自然”的关系，那什么是“自然”的道德呢？当然是指合乎事物自身变化规律的客观本然，而非相反。如果把它体现在人类社会生活中，这“自然”就是符合最广大民众社会利益的健康向上生活秩序诉求，是发自内心所拥护地约定俗成社会行为规范。只有合乎“自然”客观要求的道德，才是符合人心健康向上的道德，不仅能推动社会文明的进步发展，也一定会实现上下同乐地长久治安社会稳定局面。

为了准确理清老子定义中道与德内涵在二者之间的关系，也就不得不分开论述了。

第一，何谓道？

应当说，老子所说的道是属于哲学范畴的内容，在本质上是体现了事物在运动变化中的客观规律道理。是的，这里所说的道就是阐述事物在运动变化中，对其自然规律真实反映的客观道理。可以用韩非子 .主道篇中的一句话来概括:“道者，万物之始，是非之纪也。”是说道体现了万物的本源和事物变化必须遵守的客观准则，也叫法则。那法则是什么呢？是万事万物不可抗拒的自然客观规律。这也就是道的道理所在，如果不是指道的道理所在，也就不会有韩非子.解老篇中所说“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也;道者，万物之所成也。故曰:道，理之者也”的提法了。这里所提到的自然规律，当然不仅体现了宇宙万物运动变化的自然规律，同样也囊括了对社会自然规律的道理体现上。这种社会自然规律的道理，不过是借助万物自然规律的属性，从而拓展到了社会客观规律上的借鉴应用而已。因为在事物一般规律上，除了事物变化中的偶然性和特殊性另当别论外，自然和社会的普遍规律变化情况，通常都是大同小异具有相互借鉴性效果作用的。不难看出，了解了韩非子对老子道的解释，也就不难清楚道是什么了。

为了具体展开关于老子道的丰富内涵，这就需要从宏观和微观两个方面去理解道是什么了。

其一，道在宏观上，是体现了与事物关系上的不可分割自然属性。

大家都知道老子“道法自然”的名句，那什么是“道法自然”呢？所谓“道法自然”，当然说地是道随自然变化而存在的事物变化规律。宇宙间自然变化的客观规律状态是什么样，那道也就是什么样。由此而言，道不过是事物自然规律变化的一个化身、或说代名词而已。换句话说，不论大自然变化规律、还是社会运动的变化规律，只要体现地是事物的客观本来状态，那就是老子所说的道。当然，老子所说的道更强调地是万事万物变化的客观自然规律，所以从某种意义上，道也是事物变化的客观自然规律的集中体现。正是从这种意义上说，道离开了万事万物变化的客观自然规律，那道就什么也不是了，当然也就失去了道存在的社会意义。由此可以得出这样的结论，道是对一切事物本来状态的客观反映体现，更是对事物变化规律的集中反映体现。

千百年来，中国百姓把老子的道看得非常神秘，甚至在民间还进行了神话般地崇拜供奉。那么道究竟是否神秘呢？这就看人们怎样去理解它了。人们可以说它神秘，也可以说它并不神秘。所谓神秘，是当人们对有些未知世界变化规律还没有搞请楚之前，因为认识上的轻率或盲从，就很容易造成神秘感，甚至还会把人们带入到精神寄托的迷信状况中去;当然，也可以说它并不神秘，这就是当人类对未知世界的事物变化规律一旦了解并掌握之后，人们就会从被自然束缚的奴隶上，转变为了改造大自然的主人，在这种状态下也就没有什么道的神秘感可存在了。

不能不说，在老子所处的上古时代，由于缺少科学手段的支撑，加上又没有什么类似现代方法的技术手段，自然面临许许多多大自然末解之迷，从而给人类带来了许许多多的困惑。老子在探索事物自然规律的道的问题上，就遭遇了这种困境。他感觉到了大自然千变万化好像有一只无形的手，牢牢控制着大自然变化的走向，却又很难看清楚这支手为什么会有这样控制大自然的本事？无耐，老子把这只手形象地说成了道，以求破解这控制大自然千变万化的奥秘是什么。用老子的话说:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”这里所说的“天下母”就是道，是说万事万物千变万化都摆脱不了它的规律控制，可见其威力之大了。而这“大”又是什么呢？用老子话说，天地万物有四大:“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”那么，这四大是一种什么样子的关系呢？当然并非各自为政不受制约的关系，恰恰体现地是在相互依存、相互制约中的有序运动变化关系，用老子话说是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的有序变化关系。当然，最终无论怎样变化，却都离不开大自然掌控了这变化规律的一切关系。虽然，万事万物变化最终都归结到了大自然的门下，而大自然也并非可以为所欲为的，否则万事万物都不存在了，大自然也就没有生命可言了。不过对于老子所说的“道法自然”道理，他关心地不仅仅是自然事物本身，而是更突出在了自然变化中的规律认识上，否则老子不是为了探索自然变化的客观规律，也就不会如此下大力气去论道了。

同样，从老子以上“大”的说法不难看出，不管“人、天、地、道”如何“大”，却都大不过大自然体现出规律的掌控能力，即使道也无法摆脱对大自然规律的依赖关系。所以道也就只能成为了大自然的客观规律代言人，无论它描述的事物道理是什么样的，都超出不了大自然变化的客观规律本身，离开了大自然变化的客观规律本身，那道就什么都不是了。可见道是大自然客观规律的代表，没有大自然的客观规律作为根基，也就设有了道的本身。既然道是大自然的客观规律代表，那就是大自然客观变化规律的代言人，体现地是万事万物变化的规律本身，也就成为了人、地、天的事物变化母体，更成为了一切事物运行变化规律的行为规范，当然也包括了道是社会规律客观体现的最高行为规范。社会一旦离开了道作为客观规律的自然规范，那就势必要陷入到生命的病态中去了，甚至会走上被新生命所取代地自取灭亡深渊之中。可见，说到这里什么是道，读者应当清楚了。道就是体现了万事万物自然规律的行为准则，离开了这个自然规律的行为最高准则，就势必要遭到大自然客观规律的无情惩罚了。

清楚了道是自然规律的客观行为准则或叫法则的道理体现，也仅仅是了解了道作为事物一般规律的一般道理体现，却并非道的全部内容体现。客观地说，作为事物一般规律的道，在大自然千变万化中，并非一成不变的固定模式。也是说，道所体现地大自然变化规则或叫法则，也是要随着大自然变化而变化的，否则也就失去了道作为大自然千变万化特性的化身，道也就没有了它作为道理引领事物健康成长的生命力，那就与大自然本身是背道而驰了。在道法自然的大自然变化中，道并非仅仅是大自然一般规律的化身，在大自然中还有事物变化中的偶然性和特殊性等情况出现，自然也就体现出了在其它情况下的事物规律不同变化情况。也是说，仅仅把道看成是一种一成不变地固定模式，那当然是不行的。不仅如此，在特殊规律和一般规律之外，还可能会有事物变化中的其它法则形态存在，这都不是以人和事物的意志为转移的。它从而告诉了人们一个什么道理呢？道是在动态中变化的道，而非一成不变的道。道不仅体现在了事物对立统一的客观变化中，也会体现出事物在矛盾中的质量互变情况发生，还会有事物在否定之否定关系下的新陈代谢变化必然性等。正是这样，事物是永远不会静止在一种固定形态下而不变的。老子对此给出了结论说:“道可道，非道道。名可名，非常名。”不能不说，这是很正确的结论，也只有正确把握住了道的变化关系，才会正确了解和发挥好道的运用方法，而不至于出现对道理解和运用上的教条模式化情况发生。不过，不论道如何在动态中的千变万化，它都是事物内部与外部的互为纽带关系，这种关系是始终处在相互依存和相互转化状态之中的，绝非无根之木和无源之水。而只有把握住了这种关系的本质，也就是把握住了道的本质，就一定会处理好事物中的各种矛盾关系，从而抓住事物关系中的主要矛盾，促成一切次要矛盾的迎锐而解。

自从现代社会以来，从哲学的评价角度，我们的教科书中都把老子的道定义为了客观唯心主义的性质，竟把老子的道说成了虚无缥缈的理论，甚至还把他与黑格尔“绝对精神”中的有、无辩证关系的客观唯心主义定性强拉硬扯到了一起，以至于半个多世纪以来竟被板上定钉而不容质疑了。对于这种轻率做法，不能不令人遗憾，站在客观理性的评价角度来说，当是很不公道的。

这种情况的出现，原因是对老子的道在评价上，只看到了老子所说“无为”的“无之以为用”表面现象，或仅从对老子所说“玄之又玄，众妙之门”或“道冲，而用之或不盈”等的歧义理解上，完全把一个“无”字看成了消极空洞的东西，却看不到老子对道在定义上的“道法自然”互为依存关系，更不去认真理解老子所说“自然”的本质内容是什么？再加上一些道派人士硬是把老子道推到了“神鬼神帝”的顾名思义理解上去了，这就免不了为老子的道扣上了唯心论的冤枉大帽子。实际上，老子在论道之时曾向人们很严肃声明，他所说的道是建立在“有物混成”基础上的，并非离开对事物依托而所说的道，并且又是以自然条件下的“先天地生”为前题的，而且还告诉人们正是基于这种根基，才会有了离不开道在变化中“周行而不殆”的运动规律状态。可见，老子的论道自始至终都没有离开万事万物的客观存在来论道，而且从自然到社会都是以事实为依据来阐述道的，这哪有一点所谓纯粹精神观念的痕迹存在。可是，那种对老子学说有歧义的说法，硬是不看老子论道在说什么，竟以想当然一股脑儿给老子扣上了“客观唯心主义”的大帽子，这能是以事实为根据的定性吗？对于老子来说又是多么不公证。当然这种定性是绝然无法令人信服的，我想老子离世虽然二千多年了，在面对如此罪名，如若有在天之灵，一定以他不争性格而会喃喃自语说，随他去罢。至于道，后生们觉得有用那就去用，不用或恶言相加也没关系，反正“我独异于人，而贵食母”的世界观从没改变过，也永远不会改变了。

其二，道在微观上，是体现了事物内部在无形运动中的客观变化情况。

道从微观上说，体现地是事物内部物质运动变化在无形状态下的客观自然规律状况。

那么，这种事物在微观状态下是一种什么样的特征呢？用老子话说是:“视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”这句话说明了什么呢？一个无形无象的夷;一个无声无响的希;一个小到看不到形体的微。都是人无法通过视觉、听觉、感觉所能把握住的事物，却并不等于它是不存在的东西，更不等于它是没有生命力的事物。正因为通过这三种形态的特征，老子把它看成是有机统一的整体存在事物，并用“一”作为了一个生命整体来描述和概括了它。应当说，对于任何事物或说物质，当处在了一定的时空变化状态下，有时是处在了有形变化的状态中，有时是处在了无形变化的形态中，没有任何事物或说物质可以摆脱了这种时空状态下两种形态的存在状况。

举一个例子来说，就木本或草本的植物而言，一般都有作为种子的落地生根，到随着季节变化的发芽、长杆、生叶、开花、结果、衰亡等变化周期规律的“周行而不殆”过程。应当说，人们视觉上看得到的这种变化过程，都是事物有形态的展现变化过程，这就叫作有形事物的变化形态。然而，是什么促成了有形事物变化的生命力存在呢？除了合适的土壤和生长所需的适当外界环境外，也离不开适合这种事物生命存在的内部因素的动态变化过程。也是说，事物需要有了它内部原因的变化规律相协调，才能有外部形态勃勃生机得展现过程。当然这种因素促变的内因物质运动过程，也是非常复杂的。它体现地是通过分子、原子、质子等方式而发生地运动变化过程。这些以物质的分子、原子、质子等方式，所体现出内部运动变化的形态是什么呢？这就是事物变化的微观粒子状态。对于这种微观粒子状态，惟有现代科学技术才有可能观察到其物质存在及内部变化的规律状态。而对于上古社会科学技术极端落后的状态下，人类试图通过视觉去观察到这种事物内部的微观粒子变化情况，就等于天方夜谈，更不用说这种内部物质变化的运动规律了。然而，不能观察到的物质及内部结构的运动变化状况，并非等于这种事物及内部变化的原因不存在，只不过有待于人类在探索中，去找出这种物质及内部变化的根本原因和运动规律状况而已。

任何事物都有其外部形态和内部隐形变化的两个方面内容存在，也就是人们所说的有形和无形的事物或说物质客观存在的运动变化过程。在通常情况下，有形物质都离不开无形物质的互为依存、相互辅助和相互转化的催变过程，从而形成了一种事物永不止息地运动变化周期率循环过程。当然，这种过程并非重复性的循环，恰恰是一种推陈出新地“周行而不殆”变化过程。即便类似无机物质的石头，也是一个从有形到无形、再从无形到有形不断重新组合地运动变化过程，没有无形变化的过程，就不会有有形化合组合的新形态形成。当然对于有机物质来说亦是如此，也是一个从生到死地从有形到无形的生命运动变化过程，是一个生命在不断推陈出新中的新旧生命相互交替的不断运动转化过程，从而生生息息永不止步。可见，事物没有无形的物质变化这一内在因素的动力，也就无所谓有形事物的变化形成过程，这就是大自然万事万物运动变化的基本特征。

正是如此，老子在论道时发现了大自然万事万物在这种无形变化中的源头奥秘，并隐隐感觉到了这种无形物质是一种微观动能的事物存在。用老子话说是:“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”一个是洁白明亮的皦，一个是上明下暗的昧，在运动变化中从没有停止过，却又无法描述出它的形象，似有而似无，难以让人们分辨出它的本质是什么。这就是老子不得不借助了道的名词，以说明这种微观事物的原因所在。不过，也正是这种“无状之状，无物之象”的事物虚无形态，又恰恰说明了它是人们无法否认，而作为无形事物客观存在的运动变化事实，只不过处在老子的时代，还无法从视觉上具有观察到这种微观物质的手段能力而已。要不然就不会有老子所说的“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命，复命曰常”概括总结了。实际上，这“归根曰静”而非真的静了，恰恰是以上所说的“夷、希、微”转向了其它形态的新事物重新整合过程，只是我们视觉无法直观到罢了。要不然就不会有这里的“是曰复命”一说了，这里的“复命”恰恰预示将有新的使命等待迎接，是从无形要走上有形新生命运动变化新征程的即将开始。

这种无形事物运动变化的客观存在过程，还可以用麦子生长变化中的不断自我否定之否定来说明这一点。作为种子的麦粒种到地里后，不久发芽了，仅接着又从发芽到长出绿叶，再从绿叶到长出麦杆到开了花，直至长出了麦杆到新的麦穗或叫麦粒生成，有了新的生命，这是一个麦子有形变化的生长周期过程。可是在麦子的有形变化周期过程中，又有谁能观察到其中无形能量催生作用的变化过程呢？如若没有这其中的无形能量作用，麦子无论如何也是不会有它的有形的形态展示在人们面前的。然而，观察不到麦子生长的无形能量作用催生变化的过程，并不等于这无形的能量不是客观存在，这就是事物在无形变化中，虽然不能从无形中观察到其中内因的变化情况，但是却能从它的有形变化形态过程中，完全会感觉到这种无形变化的能量，对有形麦子成长在无形能量催生过程中的不可或缺作用，这是无法否认的客观事实。应当说，这种无形能量的作用，也是一个遵循事物自身变化规律的有序运动变化过程。

当我们看到从麦粒入土出芽，到出芽长出绿叶，再从绿叶到麦杆、直至长出新麦粒的新生命过程，再到麦杆和绿叶的枯黄和死亡、直至化为了灰土等，就是一个相互之间在自我否定之否定之中的有序变化过程。至于是如何在否定之否定中有序变化的，这是事物的微观世界变化形态，如果是古代社会里，并非直观可以观察到的。但是在现代科学发达的社会里，却是可以了解到这种推陈出新在无形变化过程中情况的。只要我们借助化学分析和显微镜的观察方法，就可以了解到这种无形能量的变化状态和过程。实际上，这种麦子内因催动外因变化的否定之否定的推陈出新过程，就是麦子内部的分子、原子、质子、中子等，永不止息地在化学的分解与化合中，不断置换地新陈代谢运动变化过程。在这种不断分解的化学变化中，当置换出了旧有东西的同时，也重新化合出了新能量的物质，形成了新的物质结合形成，从而推动了事物内部从无形到有形的不断运动变化过程，并且又是从有形到无形的重新分解与化合的置换过程，以此结束了麦子一个周期变化规律的使命完成，并迎接了如果没有外力干挠下麦子新生命周期变化使命的到来，这就是事物自我循环在变化中，从无形到有形、再从有形到无形的永不止息运动变化过程。

以上的事物变化过程说明了什么呢？是一切事物在运动变化中所体现出地否定之否定的周期规律，也是事物变化所具有的普遍规律。没有这否定之否定的事物周期普遍规律存在，那宇宙间的万事万物生命也就停止了，宇宙也就不存在了。正是这样，事物自身的每一次自我否定，都是一个催生新生命过程的开始，也是否定一个旧生命过程的结束，都有一个从无形到有形，再从有形到无形的周期律变化过程。所以从某种意义上说，任何事物都是在无形与有形的动能中的不断新旧转化过程，离开了这种有形与无形的动能的新旧置换转化过程，也就没有了宇宙间的万事万物生命力存在可能。

可想而知，对于事物在无形变化中的动能状态是多么不可或缺。微观世界对于人类来说，虽然有很多方面还是未知数，但却主导了万事万物一切有形变化的生命走向，轻视了微观世界就是轻视了主导生命变化的源泉。所以老子不仅关注宏观世界的有形变化，却更重视微观世界的无形变化，因为它很清楚不明白无形变化的事物运动规律，就无法搞清楚有形变化的运动规律，而要想根本解决宏观世界的有形变化事物矛盾，就等于是自欺欺人。老子之所以用“一”来说明微观世界，就在于他看到了任何微观世界的动能变化，都会起到牵一发而动全身的作用，这是解决一切事物矛盾的自然之道。正是这样，才有了老子所说“道生一，一生二，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”的振聋发聩声音。这“一”就是微观世界的根，也是道的本身;这“二”就是事物之间在阴阳结合的引力作用下，会产生出了催化新生命能量形成的火花;这“三”就是能量催生的新生命形成。没有这“负阴抱阳，冲气以为和”的功能作用，就不会有万事万物变化的多姿多彩大千世界了。由此，老子用一句哲理非常深刻话告知世人:“天下万物生于有，有生于无。”不懂得”无”也就不知道“有”，“有”和“无”是事物矛盾对立统一的运动变化过程。不过，老子更关注地是“无”，强调地是“无为”的顺应自然法则的行为方法，在他看来只有这样才能“无为而无不为”。换句话，要想保持万事万物的生命力，就必须顺应大自然的“无为”法则，而非破坏大自然的无为法则，如果破坏了这大自然的“无为“法则，也就没有了道，更不用说大千世界会有勃勃生机了。这个道不仅适用于大自然事物的运行法则，同样也是适用人类社会变化走向的社会法则，破坏了它就等于为自身套上了面临死亡的绞锁。

以上不难看出，道有着宏观和微观上的两种状态，二者之间相互依存、密不可分。老子这里所说的道，不过是对大自然法则的客观体现而已，更是大自然规律的替身，是人类在探索事物规律中的客观真理体现。非如此就没有道，没有道也就失去了对大自然客观规律的了解和把握，更无从正确地实践和应用了，又何谈会对社会规律的正确了解、把握和实践运用了。没有正确对自然和社会的规律正确运用，又何谈社会文明的深层次进步了。

第二，何谓老子论述的德呢？

当我们了解了老子的“道法自然”，是通过道作为事物自然规律的道理或法则来体现的时候，也就不难了解老子说的德是什么了。用一句话概括:老子所说的德，是随着道作为事物的自然属性而存在的，没有了道就无所谓德存在了。

德与道之间是互为依存、相辅相成的事物辩证统一关系。道是根，而德是道的行为体现，只有以道为根的德，才是遵循事物自然规律的德，只有道通过德的行为方式来体现，才是道通过德实实在在地具体运用展现。也正因为德是以道为根而存在，更因为道是通过德得到具体展现的，所以道与德也就统称为了人们习惯说法上的道德了。

也因为德是以道为根而存在的，所以这里把老子关于德的论述，可以分为德的自然属性和社会属性两个方面来理解了。

其一，德是道的事物自然属性体现。

当老子谈到德时，因为是以道为根所体现的德，也因为道是事物自然规律的道理体现，却又通常是微观壮态下充满了“迎之不见其首，随之不见其后”自然规律下的玄妙无形状态，并且从来不以自己意志为自然规律附加额外内容，所以在老子看来道也是一切遵循自然规律为根本的无为化身了。也正是这样，因为德离不开作为道“迎之不见其首，随之不见其后”的特征和对自然规律的无为客观体现，所以老子把这种德说成了玄德。

所谓玄德，用老的话说:“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”分析这段话意思，是说作为大自然规律的道，主导了万事万物的生长变化，而德却是对道的高度集中体现。万事万物只有借助道才能得以生存，同样惟有借助德才能得以健康快乐成长。正是这样，万事万物的生长变化，莫不以“尊道而贵德”作为了行为上的楷模。不过，作为道和德并非主观自封的尊贵结果，却是体现了大自然客观规律变化的本来状态。所以道使得万事万物得以有了生命之本，德使其万事万物在变化中得以了健康成长，并由此“长之育之，亭之毒之(亭是结出果实，毒是显现成熟)，养之覆之(覆指覆盖或受到保护)。也是如此，道是具有着无为特性的，而在德的行为体现上，却是具有“生而不有，为而不恃，长而不宰”一切以无私付出为立足点的基本特征，体现地是默默奉献，而非到处张扬。虽然万事万物习以为常不怎么关注它，它却是一如既往从无有报怨之心。为此，老子把这种大自然的奇特现象统称为了玄德，而这里的“玄”不过是大自然规律在无形变化中的道德体现而已。

由此可见，这里的德与道何尝不是一种互为依存和相互转换的关系。不过，这里的德并非无本之木的主观任意行为，恰恰是对道依附地遵循事物自然规律的公而忘私行为体现。也因为德有着这样无私大爱的高尚品行，不仅不会防碍万事万物的行为自由，反而促成了万事万物愿意在这种道德秩序规范下的纷纷为之效仿，也用自己的无私奉献作为了发自内心对大自然的感激回馈，以最丰富的成果来供大自然尽情享受。

可见，玄德的最突出品行，就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，当然也是道的最显著特征了。正是道德的这样显著特征，才有了老子对它的高度赞赏:“万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小;万物归焉不为主，可名为大。以其终不为大，故能成其大。”这尤其在玄德身上得到了最高的体现，并且一切都是在“善贷且成”中成就了大自然的和谐相处，从而长长久久。这说明玄德在大自然的万事万物生长变化中是多么不可或缺，如果没有这样的道德来维护大自然有秩序的运转，又会是一种什么样情形呢？自然可想而知了。

实际上，在大自然变化中并非没有与大自然道德相违背的事情存在。尤其作为“域中有四大，而人居其一焉”的人类来说，就常有违反大自然规律的破坏道德事情发生。破坏自然环境，改变山川河道，违反生态秩序等，致使洪涝、干旱、地震事件频繁出现，就连四季变化也不能正常运转，物种减少，万物变异等，从而使人类生活处在了危机四伏之中。这说明了什么呢？大自然从来都是公正无私的，人类破坏大自然的秩序，就势必要遭到大自然的无情惩罚，并出现老子所说的“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”的大自然与人类之间相互报复的情况发生。也包括了圣人与百姓之间相互报复的情况发生，因为百姓也是大自然的产物，不过是社会大自然的产物，所需要地是相互关爱、平等相处的社会自然而然秩序生活而已，圣人违反了这和谐相处地相互关爱、平等相处的社会自然规律，势必也就有了相互报复情况的发生。当然，老子的“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”还有更深层次的政治含义，这里就不细说了。由此所带来得必然是土地沙化，山水退化，农作物匮乏，同样也会带来社会矛盾的急剧恶化，这就不能不造成人类生存越发面临着危机的挑战了。所以老子说:“多言数穷，不如守中。”所谓“多言”就是突发异想，去人为改变大自然秩序的正常运行;所谓“守中”就是遵守大自然的客观秩序，一切都在自然而然之中。惟有如此，才能回到人类与大自然的和谐相处中，从而减少给人类生活所造成地本可避免的人为灾难发生。

以上的玄德，都是在大自然规律的道的无形规范中。这种规范，虽然是大自然客观秩序的无形规范，却能给万事万物在有形变化中带来和谐有秩序的生活，从而相互协调、同步发展，这正是老子阐述道德的根本初衷。老子之所以不厌其烦地强调自然规律的重要性，当然是渴望人类要像万事万物遵循自然秩序和谐共存一样，去持守社会生活的自然秩序，而不是相反。

其二，人类也需要遵循社会生活自然秩序，而非相反。

通常而言，社会精神的力量虽然来自人类生活的物质基础之中，它是无形的力量，却又能反作用到人类有形生活的巨大变化之中。

依据道德是对客观事物自然规律属性的体现，老子把这种自然规律属性的玄德，转化到了社会道德的层面上，从而来提出自己的观察看法。那什么是社会道德呢？站在老子世界观的立场上，那就是玄德的自然属性在社会生活中的应用体现。

什么是玄德在社会道德上的真切体现呢？这就是用无形的社会感召力，去带动有形健康向上的社会生活秩序自然而然形成。在老子看来，自然玄德转化到社会玄德上，那就是:“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这里的“无离、婴儿、无疵、无知、为雌、无为”说到底，就是能否做到与道一致的自然、谦和、虚心、自知、顺应事物客观变化的规律，以此来处理好社会上的事情，并养成做人的社会良好作风习惯。而这里的无为实乃指顺应事物自然，不去做违反事物变化客观规律的事情。换句话说，玄德体现地是为人做事的社会淳朴品行，而非相反。具体来说，是遵循事物自然规律的“载营魄抱一”持守，是体现性格谦和的“专气致柔”，是人贵有自知之明的“涤除玄览”，是不弄权术与民同心同德的“爱民治国”，是致柔不争和宽以待事的“天门开阖”，是顺应事物自然不自以为是的“明白四达”。而要做到这些，在老子看来是必须要有道的自然玄德那样的品质，从做人到管理社会更要具有“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”地默默奉献、不图索取的社会无私精神。如果具备了这样公而忘私、不图回报地忘我境界品德或叫精神，那就是社会所需要的高尚玄德品质了。

作为社会需要遵守的社会道德上的玄德，老子把“无为”看成了做人和管理社会的最高境界，认为只有“道常无为，而无不治”。也是告诉世人，能在行为上常以合乎事物自然规律为根本，才会得人心、顺民意而不会被社会所淘汰，才能事业长久。而行为上要做到无为，就要有精神境界上“见素抱朴，少私寡欲”的朴实无华，而非华而不实或自私自利的争名夺利。正是如此，老子才问到了“明白四达，能无为乎？”以此告诉世人，最高境界的大智是来自事物变化中的自然而然瓜熟蒂落，并非自作聪明的弄巧成拙。真正的无为，是需要天地无私的宽广胸怀，是不求索取的忘我精神，只有这样的“明白四达”才是最高境界的社会大智。所以老子用辩证的观点告诉世人:“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐之;同于德者，德亦乐之;同于失者，失亦乐之。信不足，有不信焉。”也是说，得人心者，人亦乐得作为榜样而效仿之。而要做到“同于道”和“同于德”，是离不开做人和做事上的品行端正，更离不开对社会的诚信，只有品行端正和以信为本，才会行得正成为社会上信得过的人，前途越走越光明。

就道德而言，在管子.心术上篇中有这样一段很说明问题的论述:“德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德之间，故言之不别也。间之理者，谓其所以舍也。”不难看出，道的无为和德的舍之，讲究地都是无私付出或叫舍弃，不懂得付出就无所会得到，大概这也就是”舍得”一词的组合来源吧。所以，德看起来是在无私付出中舍去了很多，但在舍去同时却又得到了很多，至少得到了社会对你的信任和尊敬，更是传递了社会的向上精神。也正是这样的舍却无意中有了得，至少在受到社会好评上也是内心愉快的，这不正是舍与得之间的辩证关系吗！把它换成老子的话:“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”在对社会的无私付出上，正是由于不自私，反倒成全了无私之人的功成事遂。如果硬要说这也叫私，那就叫做不恰当地用私作为代名词的所谓借用吧！

怎样才能做到道德上的无私呢？是需要经常克服自以为是的不端品行。这种不端的自以为是品行，用老子告诫地话说:“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自衿者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”这里的“自见、自是、自伐、自矜”，都是以自作聪明或叫小聪明的自私自利或损人利己行为，从而影响了大智慧、大聪明的光明前程。这种短视行为，虽然一时好像占到了便宜，却是立足在了自私自利或损人利己为出发点的，损害他人利益终将要自害其身的。用老子的话，这种“余食赘行”是令人厌恶的，所以也不会长久。正是如此，老子善意劝告世人，惟有:“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功:不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”只有这样的做人，才能利人而利己，才能在社会生活道路上根基稳定并长长久久。

做人不仅需要个人品行上的修养，还要立身于行动上助人为乐地常做善事上。只有这样的知行合一，才能深得人心，从而也会起到健康向上氛围地周围影响良好效果作用。用老子话说，能够“常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明(袭者沿袭，明者豁然开朗)”，才是真正有道德上的知行合一之人。这里的“袭明”，是指一以惯之的公而忘私、助人为乐精神。有了这样的“袭明”，才是真正懂得了做人的道理，才会道路越走越光明。而惟有“故无弃人”和“故无弃物”，并做到了“处其厚，不居其薄，处其实，不居其华”其“含德之厚，比于赤子”，善于助人为乐、无私奉献，那才是道德修养不仅见于口头上的，更是见于行动上的脚踏实地之举。用今天话说，就是近代中国社会百姓喜闻乐见并纷纷作为效仿榜样的雷锋大公无私、助人为乐的道德楷模精神，那有不是人见人敬的，也势必在无形中影响周围人们走上健康向上的道路上，这也正是社会所需要地大爱玄德或道德淳朴的浓厚社会氛围。

一个人的健康道德品行，虽然不会刻意要求周围人们都要有好的道德修养品行，但是他的知行合一、公而忘私、助人为乐精神，一定会在无形中影响周围人们良好向上的氛围。然而，全社会形成健康向上的道德氛围，仅靠少数人的社会影响作用是远远不够了，它更需要维护和谐稳定的社会管理群体去率先垂范，以起到带动全社会健康向上的良好氛围作用。

那么如何才能用良好的社会道德，以起到带动全社会健康向上的氛围作用呢？用老子的玄德观念来说，惟有当政者顺应民心的无为而治的大公无私率先垂范作风，才会起到社会良好效果的深远意义影响作用。而要无为而治，就不能以智施政和以智治国，这样才是实现全社会和谐稳定的长治久安之道。不能不说，老子的道德思想更是侧重于对当时社会统治者而言的。

老子直言不讳告诉当时的社会统治者:“为无为，则无不治”。何谓无为的行为特征？就是老子阐述的玄德思想:“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。可见，无为可以用一句话来概括:大公无私地只讲奉献不求索取。所谓不求索取，也就是不刻意而为之，却是在自然而然中的舍与得。这就是“为无为，则无不治”的核心内容之所在。当然，老子说的无为也有另一层次柔和不争等的含义，这里就不具体论述了。那么如何才能实现当政者大公天私地只讲奉献不求索取，从而能起到带动人心健康向上的良好精神效果影响作用呢？用老子的话，统治者要虚心向下而非高高在上的:“为天下谿，常德不离，复归婴儿。”这里强调了当政者要有五湖四海的宽广胸怀，对待天下民众要像“复归婴儿”一样淳真无邪，只有虚心向下、甘做民众的学生，才会凝聚民心，人心思治，与民同乐，天下皆安。要做好人心思治，与民同乐，就必须在施政的具体行为上，彻底抛弃权术方式的“以智治国”不端品行。因为老子早已对“以智治国”给出了不容置疑的政治结论，这就是:“以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。”惟有大公无私或公而忘私的率先垂范，要求社会不做自己率先不做，才能在“同于道者，道亦乐之;同于德者，德亦乐之”，其天下就没有治理不好的道理。

对此，老子为统治者开出了药方，这就是何谓大公无私或说公而忘私呢？用老子话说:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”也是说，好的天下治理不是所谓有为的主观意志强加给社会的做法，不是想入菲菲地让民众顺从的权术治国方式，也不是用苛政与严刑竣法所造成的百姓恐惧心里，更不是对民众的精神枷锁禁锢，如若推行地是这样的政治高压手段，不仅不会有社会和谐安宁，还必然是天下危机四伏地越发混乱不甚状态。惟有官风正，才会民风正;只有与民为善，才能迎得民心;有了民心所向，才会世风淳朴;实现了施政上的上下同心，才会人心思稳而国泰民安。

不仅如此，老子还强调利国必须先利民，民不利则国难安的道理，惟有利国利民，才是天下长治久安之道。对此，老子给出结论说:“是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”那么如何才能很好做到“处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”呢？老子认为，最根本的一条就是“圣人无常心，以百姓心为心”。并且还指出:“圣人在下，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”只有以天下百姓所想为所想，并作为施政方针的基本依据，做到“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”，又何愁天下人心不归于民风淳朴。在老子看来，这就是观察社会好坏的睛雨表，惟有民心在而天下才皆安。也只有这样的治国理政者，才会“功成事遂，百姓皆谓`我自然'”，天下就没有治理不好的天下，这就是道德的无形能量之所在。一句话:道德源于自然，人心皆顺而普天同乐，天下从此长治久安。

综上所述，老子的哲学思想是站在对事物自然的普遍规律基础上进行论述的，是以无为的大公无私作为倡导方向的，是以实现世风淳朴作为稳定社会根本的，是以百姓心为心作为治国理政推出政令作为出发点的，是以道德的顺应事物自然作为凝聚人心主线的，这对任何社会环境下化解社会矛盾都是有帮助的，所以探究和学习老子道德的思想，还是对社会文明进步大有裨益的。

总之，老子学说的全部内容还有很多，也很丰富，就不更祥述了。需要提示地是，老子学说主要是立足于道德基础上阐述问题的，并没有超出道德以外去回答额外内容问题。这是人们阅读老子哲学思想时需要注意的方面，所以也就不能责怪老子学说还存在其它方面欠缺了，比如有关法知方面的内容。因为老子学说毕竟不是百科全书，所以是不会对于道德以外内容而给出人们满意结果的。(宇峰)2019·3·14

我们都知道老子的《道德经》，分为“道经”和“德经”上下两个部分，合起来称之为《道德经》，也称为《老子》。《道德经》主要论述“道”和“德”。其中“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法，同时也是世间万物，宇宙的本原。总之，“道”作为道家思想的核心，是一个非常抽象的概念，每个人都有不同的理解。

那么，“德”究竟是什么呢？

当然，这里的“德”并非儒家思想中的“仁义道德”，而是每个人应该具备的世界观、方法论以及为人处世之方法。如果说“道”反应了自然规律，那么“德”就反应了一种社会法则。

老子在《道德经》第三十八章中，对“德”有过精彩的论述，他说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

上德的人，对人有德而不自以为德，所以才有德。下德的人，对人一有德就自居其德，所以反而无德了。因为上德的人，与道同体，道是无所为而为，所以他也是无所为而为。而下德的人，有心为道，反而有许多地方却做不到了。

上仁的人，虽然是为，却是无所为而为；上义的人，尽管是为，却是有所为而为；上礼的人，就更过分了，他自己先行礼，若得不到回答，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于礼。由此看来，失去了道然后才有德，失去了德然后才有仁，失去了义然后才有礼。

可见，在老子的道家思想中，“上德”和“道之德”是一样的，和我们通常理解的“仁义道德”是不一样的，差别在哪里呢？在于“有为”和“无为”。

老子认为，上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范，有一种“无为”的特征。而下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义理智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。

庄子说“道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也”。

真正的道，不能靠人给予，真正的德不能由外部而来。仁可以靠有所作为来达成，义可以靠有所作为来实践，礼只是相互虚伪的来往。这和老子说的“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”有异曲同工之妙。都是在讲，道家的“德”和儒家的“仁义道德”是完全不一样，甚至是完全相反的，一个是人为规定的“德”，一个是尊重自然的禀赋的“德”。

所以，儒家孔子所推崇的“德”在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域，而老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题，反而是最大的德。

我们每个人都生活在社会中，我们如何在世俗的社会中保持“上德”呢？庄子在这一篇庄子·知北游中，给了我们一个智慧“外化而内不化”，通俗理解就是“随外物变化，而内心保持不变”。这里庄子通过颜渊和孔子的一段对话阐释了这个道理。

颜渊问孔子说：“我曾听先生说过：‘不要有所送，也不要有所迎。’请问先生，一个人应该如何生活在社会呢？”

孔子回答说：古时候的人，外表适应环境变化，但内心保持不变，现在的人，内心多变，而外表又不能适应环境的变化。随应外物变化的人，必定内心持守不变而不离散游移。对于变化与不变化都能安然听任，安闲自得地跟外在环境相顺应，必定会与外物一道变化而不有所偏移。

狶韦氏的苑囿，黄帝的果林，虞舜的宫室，商汤、周武王的房舍，都是他们养心任物的好地方。那些自称君子的人，就连儒家、墨家之流，都以是非好坏来相互诋毁，何况一般人呢！圣人与外物相处却不损伤外物。不伤害外物的人，外物也不会伤害他。正因为无所伤害，因而能够与他人自然相送或相迎。不管是山林还是旷野，都能让我们快乐；不管是喜去还是悲来，我们都能安然接受，不能阻挡。

孔子接着说“悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免 也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！”

以上庄子通过孔子之口，来阐述了得道之人，在社会中的处世哲学，用一句话来说就是“外化而内不化”。我们要知道每个人的能力边界，知所为，也知所不为，就像庄子说“知天之所为，知人之所为者，至矣”，就是说，每个人的能力是有边界的，知道自己能做什么，不能做什么这个很重要。我们无法避免所不能避免的，当然我们也无法做到不能做到的。

老子说“知人者智，自知者明”也是这个道理。这其实也是道家思想，尊重每个人的自然禀赋的一种体现，所以庄子说“至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”最好的言论是什么也没说，最好的行动是什么也没做。平凡人所知道的一切，实在是太浅陋了。

德者得也！可也，果也。同于道，道亦乐德之，同与德，德亦乐德之，同与失，失亦乐德之。从这段经文可以定为老子，德得同意也。

道者因也，德者果也。因果报应自作自受也。

这段经文，重点解释道可道非常道，同与道，无亦乐德之，同与德，可亦乐德之，同与失，非亦乐德之，常道不变的真理就是三个乐德，常变之不变也。

刚背过《道德经》，恕我浅薄，把我对“德”的理解说一下。何为“德”？“含德之厚比喻赤子”，在自己，则精气神完足；“陆行不遇兕虎，入军不披甲兵”，在外，则不威胁任何人，亦不会让任何人威胁自己，使自己处于险境。“德厚”之人什么样呢？“古之善为士者，微妙玄通，深不可识，……豫兮其若冬涉川……”，也许邻家卖豆腐的大爷，就是“德厚”之人。“德”是“道”的具体表现，“道之用”。“德厚”之人随大道运行，看破红尘具象，与天地“和气光，同其尘”，与道永存。

人类所说的大爆炸理论只能是大道存在与运行的一种演绎与证明，而不是大道的全部意义。道大，远，返，道有多大，超过宇宙的宇宙；有多远，不见来始，不见终了，意思是宇宙大爆炸有开始和终了的时候，而道没有，以此理解道大就是所有宇宙存在的总空间（或是一种能量存在总空间），道返是说道的原则标准会呈现在我们身边。所以上德就是借助于天地宇宙有形世界的运行规律所给予的秩序原则、利他原则、协调万物原则等等的启示，而道本身是形而上的存在，我们无法知道其全部状况，所以谁说道是如何如何的，就都会错。“道可道，非常道。”。

道德经所说的第一章之后的部分，我们大家所说的部分都是为理解道或是为了应用道之原则的解说和演绎，是桥梁和纽带。

所以道的德，就是大德，大德如天地一般，养育万物，平等相待，不予索取。所以人类社会的上德或上德之人，都无法达到天地之德的高度，只能是不断的学习，努力的接近而已。所以天地道的原则标准是玄德，是人类应该遵循的不二标准。

如果忘记或是抛弃了大德原则标准去刻意的提倡所谓的“仁、义、礼”等下德的原则标准，长此以往就有可能出现忘记大道大德原则标准的情况，就可能出现社会动乱，秩序失衡，就无法逐渐达到大同社会的状态。

要详细解读“德”为何物、是什么？要从道德二字的“道”字上先说起；何为“道”，用现代语言说；道，是宇宙开元、发展、壮大、运行的法则、规律、和终极真理，也可称为；宇宙整体、及宇宙中一切存在的自然法则、规律、终极真理。古人把这些统称为“道”。宇宙中有不同质量层面的存在体，而每个层面、层级的存在体都具有与众不同的运行、存在的法则、规律、真理。宇宙的整体运行、存在的法则、规律、称为终极真理。

而人类在生存中所感悟到的“道”意义、而存于心中，并能应用于行为中的既为“德”。所以，居“道”才能反映出“德”，具有不同层面的“道”，才能反映出不同层面的“德”。这就是是“道”与“德”之间的关系。

本民科认为:

德字的甲骨文非常直白:

双人旁是‘十字路口’，右边顶上有三种写法:

十字，箭头或一竖，

下面的‘四’字是一只眼睛，

再下面是一个心脏，

寓意极其生动:

一个人走到了十字路口，

用眼睛对准十字（箭头或小棍）瞄准方向，然后一心一意地朝着目标前行！

那么，他瞄准的是什么方向呢？

道德经中有答案:

孔德之容，惟道是从!

原来，‘德’瞄准的方向，并一心一意跟着走的就是‘道’!

道德经又曰:

道生之，德畜之。

于是，答案呼之欲出:

‘惟道是从’的‘德’是道制定的，用来掌控宇宙平衡的一条规则，

这样道不必事必躬亲，而是道无为，通过德来无所不为!

所以，千万不要以为我华夏先知们随随便便抓了个‘道’字，‘德’就用，用字可是大智慧呢！

那么‘德’，

你理解明白了吗？

道是世界本体，德是本体的显现

【老子《道德经》中的“德”到底是什么？】

老子在《道德经》第二十一章首先提出“德”的概念，孔德之容，惟道是从。道是天地万物来源的本体，德是道的具体功能体现。道通过德主宰天地万物。道无处不在，无时不有，德唯道是从。道是德的根本，德是道的显现，遵循道才会有德。万物莫不尊道而贵德。

“德唯道是从”，而道是恍惚，道是摸之不得、视之不见，这是道的本性。而“德”到底是什么呢？老子认为，“道”通过作用于物，透过物的媒介而得以显现它的功能，这种道作用于万事万物所显现的各种功能，老子把称之为“德”，道产生万事万物，而且内存于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”。因此，道是德的根本，德是道的显现。无道就无德，遵循道才会有德，不遵循道者无德。德与道是相融相通的，它像道一样恍恍惚惚、深远暗昧。德对于人类而言，它是品格、是德行，它能被人看到，被人解读。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这也是道和德之间的关系。

老子《道德经》全文“德”字出现43次，这些“德”字阐述了哪些内容呢？

一、讲述道与德的关系

1、“孔德之容，惟道是从（21章）”，大德的形态是由道所决定的。

2、“道生之，德畜之，……道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。……生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德（51章）”，道生长万物，德养育万物，......道所以被尊崇，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。......生长万物而不据为己有，抚育万物而不自以为有功，当导引万物而不自以是主宰，这就是深远玄妙的德。

3、“含德之厚，比於赤子（55章）”，德行涵养行深厚的人，好比是个婴儿。

4、“常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣（65章）”，经常遵循自然法则，就是玄德。玄德深远，与万物反其道而行之，然后达到极大地顺应自然。

二、讲述德与行的法则

1、“道者，同于道。德者，同于德。（23章）”，求道者，其言行就应当遵循自然规律；修养德行的人就应当崇尚美德。

2、“常德不离，复归于婴儿。……常德不忒，复归于无极。……常德乃足，复归于朴。（28章）”，不背弃自然德行，就能恢复到无求无欲的最初状态。......自然德行不出现差错，就能拥有无穷无尽的力量。......自然德行保持充足，就能够回归到自然本初的素朴纯真状态。

3、“上德不德是以有德。下德不失德是以无德。……失道而后德。失德而后仁。（38章）”，上德不表现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。......失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁。

3、“上德若谷。广德若不足。建德若偷。（41章）”，最高的德行好像空无的峡谷，广大的德行好像有不足，刚建的德行好像惰气十足。

4、“善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。（49章）”，善良的人我会善待他，不善良的人我也以善意对待他，结果使得人人向善。诚实之人我信任他，不诚实的人我也信任他，结果使得人人守信。

5、“修之于身其德乃真。修之于家其德乃馀。修之于乡其德乃长。修之于邦其德乃丰。修之于天下其德乃普。（54章）”，用道修身，个人就会纯朴率真；用道治家，家庭就会富裕有余；用道治乡，乡里就会长久和睦；用道治国，国家就会五谷丰登；用道治天下，天下就会普天升平。

6、“早服谓之重积德。重积德则无不克。（59章）”，早作准备可说成是重视积功累德。重视积功累德就无往而不胜。

7、“以道莅天下，其鬼不神。......非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。（60章）”，用道来治理天下，鬼也不起作用。......不但神明不伤害人，圣人更不会伤害人。神明、圣人都不伤害人，这是德的集中体现。

8、“大小多少，报怨以德。（63章）”,不管大小多少，要用德来报答怨恨。

9、“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，......是谓不争之德。（68章）”,善于带兵的人不逞个人的勇武，善于作战的人不会怒形于色，善于克敌的人不和敌人发生正面冲突，......这就是与人不相争的德行。

10、“有德司契，无德司彻。（79章）”,只拿着借据的是有德的人，只管收债的是无德的人。

老子为了讲述清楚德的具体含义，将德分为“上德”、“下德”，并提出符合“上德”条件的是“有德”，符合“下德”条件的是“无德”。为什么“下德不失德”是“无德”呢？“下德”具体有哪些？第38章处提出“仁、义、礼、信”的具体道德，并说“失道而后德。失德而后仁”。结合第23章“道者，同于道。德者，同于德。”可知道，在老子眼里，从道者和从德者，本身是有区别的。也就是说只有“惟道是从”（21章）的人才是“有德”的，而遵守仁义礼信的人是“无德”的。这二者之间的区别在于“参照对象”不同，前者参照的是天地万物，是“法自然”的逻辑；而后者参照的是古人之言，是“法圣人”的逻辑。圣人之言不是尽善尽美的，圣人的认知是无法突破历史的局限性的。换言之，圣人不是全能全知的道，他的书也不可能全面的指导后人。

故此老子在对统治者建言时候说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。”（39章），也就是说针对治理国家而言：“绝圣弃智；绝仁弃义；绝巧弃利”这三句话是远远不够的，但是还要坚守根本，要“见素抱朴，少私寡欲”地修身。这里可以借用“照猫画虎”来理解的“下德不失德是以无德”，有道者是直接观察老虎的，而无道者是企图通过猫的模样来画出老虎的模样。大家都知道能被记录下来的，只是老虎在某一时刻、某一状态下的情景，并不能通过文学艺术的表达完全还原自己的认知，这就是语言的局限性。而无德之人是完全脱离“道法自然”的实践的，凭借古人的描述和自己的主观臆断来从事。

除了直接参考对“道”的认知来审视“德”之外，老子还提供了另外一种做法。这是可以跟“事有君”相互印证的思想。“圣人抱一为天下式”（22章），“为天下式，常德不忒，复归於无极“（28章）“知此两者，亦稽式。”（65章），“式”在就是“法”的意思，也就是说“德”是有法可循的，而这个“法”与万物而言是“得一”（39章），于人而言是“抱一”。这个“一”，正是“道生一”。

以上可以看出，“德”一方面表现在“唯道是从”，一方面表现在“得一”。因此，对于“德”的认知可以通过“道”来论证，对于“德”践行可通过是否“得一”来论证。老子说，自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵验，空谷得到一就丰盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；空谷不能保持丰盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持统领地位，恐怕要垮台。“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”（39章）

以上是我通读老子《道德经》全文对“德”的理解，我是一个旅游文化与科技领域的创业家，热爱中国历史文化，欢迎和我交流探讨！

德是对道的认识和说明，即把道融于行为的体现，也就是对道充分认知以后的践行。

如何才能体现出我们对道的了解与接纳，要靠德来体现，德要靠行为来体现。

道是指导者，德是践行者。无践行不足以体现道，无指导不足以体现德。

所以，德就是我们平时为人处事所表现出来的态度。我们常说一个人的品德如何，不就是从我们处事为人的态度里，行为里，得出的结论吗？

所以，一个德行好的人，就是一个充分地认识了道的人。

“德”与“道”同，心行合于“道”时即“德”……

关于德，现代汉语中有道德和美德之分，很多人分不清两者的区别，如诚信到底是道德还是美德？

道德经论述的是关于道与德的定义及其关系，简单说来，道就是自然所为，所谓自然之道，即无为不争、不教不救，那么，德就是人类所为了。只有做到格物致知然后效法自然之道、人德才可称得上道之德，这应该就是道德一词的由来。可见，道德（无为不争）是绝对的、无条件的。美德就是（公认或共享的）美好的言行所为，相比道德，美德是相对的、有条件的，甚至分级别的，因为善恶、是非、美丑是相对的、可变的。定义下好了，再去读读道德经38章就清楚了，

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

上德不德（即上德不得、不争、无为），老子所谓的（谜语）上德指的显然就是自然之道。下德不失德（下德有所得、争、有为），就是老子反对的儒家及其他家美德，仁、义、礼。上德无为而无以为（道常无为）、上仁为之而无以为（仁是有为地实施无为之道，孔子妥协老子哲学的中庸之道）、上义为之而有以为（义是强加于人的有为，助人、达人、当英雄）、上礼为之而莫之应则攘臂而扔之（礼是进一步强加于人的有为）。可见，从自然的绝对无为之道，道德逐渐人为地改变成了在老子眼里一个不如一个的美德。现实中的美德很多，如精明、勇武、诚信等。

由此可见，诚信是美德不是道德。诚信在康德形而上学哲学中被定义为绝对命令，不可违背的无条件美德（相当于国学的道德）。在米国哲学课上，老师采用的一个经典案例就无情地推翻了康德的绝对命令：挨家搜捕犹太人，纳粹来敲你家门，而你家里就藏了一个在地下室，你是对纳粹军官诚实讲实话还是撒谎？？

（当然，你会追问，这个案例不也说明道德无法绝对或实现吗？是的，道德从纳粹迫害犹太人开始已经消失了，你私藏犹太人亦非道德所为，前者是罪恶、后者为美德，而你的美德在纳粹眼里是罪恶。美德是相对的、强弱是可变的，比如，如今的以色列人变成了强者、相关弱者是巴勒斯坦人。）

德，是什么呢？德，是道之行，是道之表达，表现，作用，应用。无道，则无以显其德。有道则必有其德。比方说，我们提倡尊师之道，于是就有了对教育工作者的种种礼遇，尊重的条例，规定以及相关的种种做法和内容。这些就是尊师之德，比方说，我们提倡和谐发展之道。于是，我们的整个社会发展就围绕着人与人和谐共处，人与大自然环境和谐共处的一系列政策措施和具体的行为内容。这就是和谐之德。德者，无行则不成其德，道者，无义，则不成其道。

《道德经》 是由春秋时代的老子（李耳）所著的哲学书籍，《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，他是除圣经以外被译成外国文字发布量最多的文化名著，他对中国乃至世界产生了深远的影响。

说明一下，老子没有创立道教，道教是在老子仙逝后几百年才兴起的宗教，而道教尊奉了老子为教主，又以《道德经》为宗教经典。

德，凡是符合道的行为就是有德，德又有上下之分，上德完全合乎道的精神，上德无为而无以为，即上德之人顺应自然而无心作为，下德无为而有以为，即下德之人顺应自然而有意作为。

玄德（深德，大德），《道德经》第十章有讲:生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德，意思是生养万物却不居为己有，施泽万物却不自恃己功，养育万物却不为其主宰，这就叫深厚的德（玄德）。

总之简述，《道德经》 讲的是道与德，讲天地万物之道，即道法自然，讲为人之德，即上善若水。

德经，我没看过。但可以探讨一下。德是两个人共同关系基础上的。是以同心为根本的。而这个同心是建立在相互长期往来诚信之中的。而经就是基本准则的意思。道德经和圣经都谈及德。圣经是予备行善，而道德经是修心为本，重德为果。倡导无为而行善。中国的道佛儒是相连为一体的。包括具体的，心平如静，心明如净。尊师敬长，团结博爱。不偷盗赌博，不贪酒淫乱，不贪财行贿，不背信弃义，不妄自追求。不阳奉阴违，不忤逆不孝，不奢奓懒惰，不义气行事，不狂言傲损等等。中国文化博大精深，我以后需多学习，常勉励。

老子的道德经其实是一部朴素的辩证论，讲道法自然，万事万物发展必须遵循自然规则。道生一，一生二，二生三，三生万物。道为极始。又曰道生之，德畜之，道主生，德主养，人之初，性本善，婴儿出生，需接受养育，教化，培养良好的品格，品性，这些都是德的范畴。

“德”是以善为目标的人类实践智慧：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上德之人以无为用，灭其私而无其身，因循自然，其德不现，故言不德。

我个人理解德是人的道，也就是说道和德属于同类事物，但是道范围包括万事万物也包括人；而德是人特有的。可能用儒家话更容易理解，孟子讲恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之分这四心是人皆有之的，对应的就是仁义礼智这四种品质，这四种品质就是德，具备这四种品质的人就称为有德之人。但有德的人并不多见，孔子说吾未见好德如好色者也，因为人心容易受到蒙蔽，佛家说明心见性、见性成佛。成佛、得道是一个意思，对于儒家来说明明德就是得道。

《道德经》中讲的就是:天之道，损有馀而补不足(即道生之，物形之)，人之道，损不足而奉有馀(即德畜之，势成之)，天之道，常无，欲以观其妙，人之道，常有，欲以观其徼，何为道何为德？无名天地之始为(谓)道，有名万物之母为(谓)德，何为大国何为小国？天之道为(谓)大国，人之道为(谓)小国，大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国，大国者纯素之道，惟神是守，恬淡虚无，真气从之，外游者，神得一以灵，求备于物，则怀天心，施德养，此道之尊也，小国者孔德之容，惟道是从，精神内守，病安从来，内观者，谷得一以盈，取足于足，则威覆盛，内实坚，此德之贵也，道生之，德畜之，有德才有道，物形之，势成之，有物才有势，道在德中畜，德由道中生，道德双修，天人合一，道修于心(神得一)，德修于身(谷得一)，

德，万物本性。什么叫万物本性？猫喜欢吃鱼，狗喜欢吃屎，人有的喜欢研究哲学，有人喜欢科学，有人喜欢研究技术！都是天生的。这就叫万物本德。什么叫厚德载物？就是能满足各种事物的德性，让他们互相依存，互相制约，包容共存，而又不让它们过于旺盛或自取灭亡就叫厚德载物！

德者，万物之所府。

德又是什么呢？上面说，道为万物之所宗。那么道是什么作用在万物之上的呢？以德府之。万物合道故积德，积德则能养正，养正则能久。万物离去道宗，则失德。失德不能养正，则病，病则亡。

道为根，德为本，万物为未。离道德不生，离德物不成。根生本，本生末，万物成之。昭然纷纭若道德之华。视其华，可以窥其根基。根本牢固则物可以长久；根本不固物必将衰亡。故物昌盛者，必宗其根本；物败亡者，必先失其所。

府者，蓄也，养也，容也，成也。德之不府，则万物不能成。不积德，则不能久。于万物而言，道若母，德若乡。圣人积天德府天下，蓄而养之，而使天下万物皆能得其天，成其全。

故谓，德者，万物之所府。

《道德经》探讨系列之——什么是德？

（原创）

上篇，我对“道”进行了初步的定义，并指出《道德经》的中心思想，那就是：一切事、物都逃不脱生灭，从生到灭的过程中摆不脱矛盾。万物的差别就是生灭时间的长短问题和矛盾的强弱问题。

有人说，恐怕不是这么回事，《道德经》体现的思想有很多。没错，但那些都属于外延思想了，它们都是建立在这个中心思想基础之上的。

今天我们重点来探讨什么是“德”，当然特指老子《道德经》中的“德”。但又不可能脱离《道德经》出现之前和出现之后的德。

德，形成这个汉字以来，就是特指人为了到达目的地行走在正路上就是德，你如果从旁边小路上或没有路的地方到达目的地，就是出轨或者叫没德。这是造这个字的本义吧？那么老子在《道德经》里边强调的“德”是什么呢？让我们先回到老子的时代，当时人们对天体运行还知之甚少；先看大的方向，日月运行，勤而不辍；大地厚广，承载万物；水润万物，无声无求。这些就是日、月、地、水表现出来的主要特征，是主流的，是有益于万物的。当然他也存在令人不喜的情况，如：你的庄稼缺水时，太阳偏偏精神抖擞；明明可爱的生物，却偏偏被水无情淹没。这些对人来说是矛盾的，对他自身来说是他的品行。

因为这些表现是“道”的作用，如果他们逆“道”而行可能早就消失而不会长久了。《道德经》认为，日、月、地、水为“道”所生，且能长久，更使万物能够生生不息。他的种种表现是符合了“道”的要求的。所以说，他们的这些品行、主流特征就是“有德”。《道德经》是提倡我们要顺“道”而行，但“道”说不清、讲不明，所以提出了人类要参照这些天体表现出来的“德”去做，才是人类生活的真谛。这就是《道德经》里边讲的“德”。当然，现在我们很多人把天的德，称作天道，并无不可，这是参照系不同而已。只是要弄清老子讲的“道”和“德”，否则，以现在人类的道德去解读老子的“道德”，难免不明就理，认为老子故弄玄虚！

简单的归纳一下，“德”是什么？“德”就是宇宙万物生生不息而被人类观测感知出来的品行。从某种意义上来讲，“德”是没有好、坏之分的，如食物链中的残忍（仅仅是作为人类看来残忍），他也是“德”的表现。人类社会的道德因为加入了人类的主观意识和《道德经》里的“德”有一定的差别，但大意是一样的，有引申之意，能不能出现重合要看我们人类自己了。

在《道德经》中，我们会发现一些矛盾，是因为后来人在注解中添加了个人意识。只有弄明白老子的“道”和“德”，你才能准确理解原文吧！例如：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者……。”很多注解为，“失道而后有德，……”请问失去了道，你还会有德吗？或者说，你失去了道的德是什么样的德呢？所以，我认为，应该注解为：失去了道，就会失去德；失去了德，就会失去仁……，“夫礼者”应为：没有道德，失去仁义的“礼”才会如何、如何……。

（形成此文，并非专家，只是发现很多的解释不尽人意，不敢说人家的解释是错的，只能说解释的不够准确。当然，这也并不是说我的就是正确的。讨论讨论而已。）

道家以为所谓天地万物之自然为“道”,而各种事物所得之自然为“德

天地万物之自然为“道”,而各种事物所得之自然为“德”.对人而言,便是品德.,“德”包括忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等

顺道而行，谓之德！

《道德经》的“德”是什么意思，

或者说什么是道家所谓的“德”？

庄子说“物得以生谓之德”。 （庄子 · 天地）

物由何生？

老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，显然物由道生。

“道”是什么？

老子说“道可道，非常道”。道是宇宙本原，无法界定，但“道法自然”。

老子说又说“道生之，德畜之”

显然，这里我们可以理解为“德”是大自然对万物的生化养育。

在先民的眼里，什么是宇宙的本原呢？

当然是“神”，是膜拜的“图腾”。

而一个部落或一个族群对他们的保护神最大的感激，就是“神”生化了他们，养育了他们，护佑了他们。

这种对神的感激之情，投注到神的“工作”上，就被称之为“德”。或者说“德”是对神的感恩。

随着人类社会的进步，神秘思想退却，理性思想发展，被先民奉为宇宙本原的“神”，渐渐的被后人的理性概念代替，在道家这个理性概念就是“道”。（在儒家叫做“易”，《易经》说“生生之谓易”，“天地之大德曰生”，其实这里也可以看出易与道家的关系。这里不论。）

“道”具有终极的不可知性，这一点同“神”，但理性化了。世界不再是由“神”生化来，而是由“道”生化来。所以，“德”，这一对神的感恩，就成了对“道”的感恩。

所以，在道家的“德”的概念里。我们可以看到先民原始巫神崇拜的影子；或者说道家思想是巫神观念的理性化发展。（从这一点上来说，儒家对“诚”的强调，也是由巫神崇拜中对神的求祈态度转换而来。这里不论。）

不同于原始巫神崇拜的是，因为道家强调了“道生化万物”，而人又有道生化来，所以人就有能力效法道，——效法道的生化功能，让我们每个人都主动的生化万物。让我们每个人都认识到这一点，让我们每个人都这样去做，这就是庄子所说的“性修反德”

这样“德”就不只是对“神”的感恩，而是我们每个人都能做“神” （儒家说人皆可为尧舜）；每个人都要自觉的去做“神”，这样世界才能和谐。

这也可以看出人类社会有被动的依赖自然，发展到主动的把握自己。

可见一个“德”字，体现出我们对自然的生化我们生养我们的感恩。而我们也要以这种生育生养万物的情怀去对待我们的生活。

所谓“性修反德”，就是认识人的本质是由道转化而来，自然要发扬“道”的“德”——即生化生养万物。 r> 而生化养育万物，有最终做大“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（《老子》）也即庄子说的“其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。”玄德就是最大的德。（这一点又同儒家的“仁”了。刘备，字玄德吗！）

而这一点似乎不同于佛家——佛家说“明心见性”，与道家“性修“似乎是同一个意思，只不过佛家定义的宇宙本原是“空”。所以，佛家这个“明心见性”非要加上“自觉觉他”的菩提“觉有情”才得大乘佛法。

而大乘佛法盛行于中国，也正是中国传统文化中有着“性修反德”的大情怀。这也许就是达摩祖师所说的东土大乘气象吧。

附：

老子·五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

庄子 · 天地原文

泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无閒，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

浅学拙见，敬请方家斧正。

《道德经》是中华文化之瑰宝，其内容博大精深，玄妙无极，是智慧之书。曾为读者誉为"万经之王"。其最精妙之处在于不同人读有不同的认知，不同时间读也有不同的体会，因人而异，收获而异。从古至今译释者众，但译文解意却不尽相同，甚至在各别语句上有大相径庭处。本人此处作答，仅是一些读书体会，浅薄的很，也有鹦鹉学舌之处，请读者谅解!

《道德经》顾名思义，这是由上篇道经和下篇巜德经》两部分组成的。上篇从"道可道，非常道;名可名，非常名”起句，开宗明义的阐释了什么是道。下篇从“上德不德，是以有德;下德不德，是以无德"论述了什么是德。在通篇不断的提及"道"和"德"，讲述二者之间的辨证关系。所以读《道德经》必须从"道“和"德"两字读起。至于本问德是什么?我们先从下篇德经起句读起。

上德不德，是以有德; 下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。

老子在德经开篇即从具有不同德性之人的表现讲述了有德和无德的差异，具有高尚德性的人不注重外在的表现，不刻意追求表面的德，在内心深处根本没有德与无德的概念，在行为上不是以意为之，所以这是真正的德。而把道德看的很重，处处事事先考虑道德标准，注重外在行为不失德，从主观愿望上追求有德，这是有心而为，实际上并非有德。道和德是相辅相成，互为依存，互为表里的有机统一体。大道无形无名，上德也是无声无名的，凡是符合道的行为就是有德，凡是不符合道的行为就是失德。正所谓"道生之，德畜之",道生万物，德畜万物，一切皆出自然。

在理解体会《道德经》的德，不得不提的一句"报怨以德"，这和儒家的"以直报怨"是种不同面对亊物的态度。儒家认为“以德报怨"，"何以报德"，所以主张"以直报怨"。以真诚的态度，公平正义原则去处理解决。而道家则主张为人处世要"上德若谷"，要有宽容之心，宽广的胸怀，豁达的态度，面对怨恨能够用恩德去化解。以无为而去有所为，这也是超然，是上德。

《道德经》百解，各有不同，不知我的读经所感您能接受吗？

“道”是宇宙万物运行的总规律，是不参入一丝一毫的人为的自然状态。“德”是符合道的行为，是道在人身上的体现。有德之人，就是行道之人，是按照自然规律办事之人。

最深的“德”是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。生长万物，养育万物。生长而不占有，畜养而不依恃，导引而不主宰，这就叫玄德。

大“德”的样子是什么呢？“孔“德”之容，为“道”是从。”大德的样子更是随道而行，一切的言行都是符合道的特性，合道而行。

上徳的人和下德的人有什么不一样呢？“上德不德是以有德；下德不失德，是以无德。”上徳的人不自恃有德，所以实是有德。下德的人自以为不离失德，所以没有达到德。“上德无为而无以为，下德无为而有以为。”上徳的人顺任自然而无心作为；下德的人顺任自然而有心作为。

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德是《道德经》的中心内容。也是中国文化的中心内容。关于德的解读，老子在《道德经》第三十八章里有详细的解读。

原文：《道德经》第三十八章：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”

解读：

上德，指上善。善的本质是能量。能量最优良的习惯被规律化称之为上德。不德，不，放弃，德，规律。这一句话的意思是能量放弃自己的规律。以真理的规律为规律，服从真理的规则，使本来空虚的真理成为万物可以依靠的道路、道理、道德。

下德，指万物。万物只要遵守自然的规则，那么，所体现出来的就是真理的品德。上德无为而无以为：上德，指能量。能量只要充满规律自己不需要作为，无，指真理。而真理就认为这一切都是善（能量）的作为。下德，指万物。万物只要在自然的规律中自强不息，那么，就是规律（善）的作为。

道的内容上善，善的本质是能量。能量的运行轨迹被称之为德。

道是本原是纲纪是规律是法则，德就是知道和行道。

回归道的本原是德之基。只有回归道统，返璞归真，才算是德的开始。知道道，了解道，认识道，就近道，这就是德，是知之德。

道既然也是指万物运行营载的规律和法则，那么遵行这些法则，遵守这些规律就是德了，是行之德。

这两样是属于为人的德，知道和行道都是人之本分和福分，并不是可以引以为自豪和骄傲的资本。所以，人会因明道而欢喜，也会因遵道而安慰，但却不可以之为自命清高的倚仗。

德，和也。道，理也。德无不容，仁也:

老子说“孔德之容，唯道是从”，孔乃大即大德的容颜或表现，就是只服从大道法理支配，就是德的定义。道是多个短期因果辩证法过程前后相链接而形成的长期规律，故道法的支配是“大道规律注定方向命运，运有法理条件转变”，即德首先是认知个人一生固有命相，知命才明一生因果运势转变，故统称社会”道德”。因果运势都是靠环境条件改变发挥支配作用的，故道德就是服从环境条件改变的支配，不管是“有没有刍狗的供奉”，它都不可改变。因此，都能顺其自然“尽人事，听天命”也就是有道德了。

德，得也。收获，结果是也。

德者得也。你未看此花时，此花与你同归于寂，你看此花时，颜色一时明白，可知此花不在你心外。你了解了花，就有了关于花的心得，你了解了道，就有了关于道的心得，而道可道，非常道，你越是接近于道，越是觉得自己还不知道，所以牛顿这样的人，到后来要相信上帝，而这个上帝，也可以叫作道，所谓上德不德，是以有得。

以前我们讲的什么是道，对德的理解不多，〈道德经〉其实道之与德，是同一个现象的两个方面，道之与德若依之相表里，道是场是本，德是场(道)的效应，是表是修功功效的显现。当修道进于入静层次较深。并能使整个人体场保持中和统一，就能和整个宇宙场(道)相同一，从而，直觉感应出某一范围的场信息，这种直觉感应，修功者称为开天门，即是说人体场和自然场的信息通道被疏通了，这种感应直觉称为，德，也是修功达到中和浑一时的显现。这种感应能力并不是一开始修功就能达到的，它需票持久的静修，当人体场的自控能力达到很大的自由程度的时候，才能形成，前人所说的，三年小成，十年大成，九年火候真经过，忽然顶中劈并破，紫滔滔雪花飞，从此天仙可相贺，就是形容经过长久修功九年十年，所自然形成的功德功效。

“道”一般指的是天道自然，“德”则是指的人道。德：心行、行为。德的甲骨金文象形有目有心有行。德是对道的认识理解和践行。所谓德，就是说人要顺应自然的本源，不能与其背道而驰，如果一个人能够做到，那么就是具有德。

现代汉语里讲的“德”，指的是一个人的言行符合社会所规定的理想化行为标准的程度。每个社会在各个历史时期都有其独特的理想化行为标准，人们通过这种标准对社会成员的生产、社交、性行为、社会角色进行规范。比如在过去，守贞是女性的道德标准；而在革命时期，道德先锋是像雷锋一样的共产主义战士。这里的“德”和老子讲的“德”完全是两回事。在道德经中，“道”和“德”是分开的两个概念。道是道，德是德。就像狐是狐，狸是狸一样：虽然现代汉语中“狐狸”指的是一种红毛的犬科动物，但实际上，古汉语中的“狐”和“狸”各指代不同的两种动物。

理解中国文化的基本概念，一般从字形学出发。如果我们查询字源的话，可以发现，“德”这个字又三个意象组成：左边的双人旁指的是行走，部首的上半部分是一个眼睛和分岔路，下半部分是心。总体看来，“德”字表达了一个人行走在路上，用眼睛观察，用心思考的意象。从中可以看出，“德”字表达了人的某种观察、导航的能力。这个“德”的基本概念。

那么，老子是如何描述“德”的呢？《道德经里说，“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、远矣！与物反矣”。畜是养护，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深远的属性，与“物”的浅显是截然相反的。可以看出，“德”与“物”是不同的：“德”不是一个看得见、摸得着的客体（物）；相反，德是一种能力，施于客体，养护万物。

“德”和“道”有着很微妙的异同。“德”和“道”一样，无法言说，只能心领神会。然而，“道”是没有行为主体的，所谓“道法自然”。而“德”是有行为主体的。也是因为这个原因，“德”是偏旁是双人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的规律的话，“德”指的就是人观察、领悟、配合“道”的能力。

用舞蹈作比喻的话，“道”就是舞曲，而“德”就是舞者聆听舞曲的韵律并随之起舞的能力。当然，舞蹈不是一个人跳的，人必须与节奏和其他舞者相互配合才能完成舞蹈。这种领悟舞步的能力只能在实际的舞蹈过程中领会，而不能被言语描述：舞者不可能让音乐停下把音符“抓取”出来分析，也不可能让人的舞蹈动作定格并加以描述。舞者更不能强迫音乐顺着自己的舞步。他只有让身体“配合”舞曲才能跳出优美的舞姿。

“德”作为一种人观察、配合事物运行的能力，有好几个层次。

首先，“德”是一个政治概念。古人的讲的“以德治国”，指的是统治者“配合”人民社稷的能力。这和我们今天的理解完全不同的。我们今天讲的“以德治国”，是指通过不成文的社会风俗或树立道德标准，对人的行为进行规范。但从《道德经》看来，用社会风俗和道德标准治国属于“仁义礼智信”，已经脱离了“德”的范围了。正所谓：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”

从这句话也可以看出，老子认为“仁义礼智信”作为统治社会的手段，不仅比“德”低等，更是导致社会混乱的源头。

君主配合人民，即使从现代政治的角度来说，也是很合理的。在任何国家里，统治阶级总是少数人，占有更多社会资源；被统治者总是占人口大多数，但拥有的社会资源更少。让只拥有少量资源的大多数人口去适应拥有多数资源的少数人口，显然是很不现实的。相反，如果统治者配合人民，不仅人民的各种需求可以得到满足，统治者可以更好地维持自己的统治地位。

这样的统治，不会让人民觉得自己被统治了。他们反而会觉得，自己才是国家的主人，而君主不过是为自己服务罢了。因此，德治的重要表现是君主无为：“上德无为而无以为。下德无为而有以为。”

当然，德治是有条件的。一个君主之所以能很好地配合人民的需求，是因为他对人民的需求、性格、风俗有着足够深的了解。这在社群人口少于几千人的情况才有可能。这也是为什么老子推崇“小国寡民”。

当一个统治者开始树立道德楷模时（如举孝廉、立贞洁牌坊），他实际上是在要求人民配合君主。但是，一个社会只要少数人能符合君主树立的楷模，大多数人不能。如此以来，社会就会产生金字塔型的等级结构，不平等、竞争、混乱由此而生。

除了治自己的国，德可以运用在外交上，用来治别人的国。强国遇上弱国，如果选择欺压或消灭，结果必然是你死我活，两败俱伤。但如果强国配合弱国，显示权威而不动用武力，那么两者有可能共存：强国可以保持自己的强国地位，而弱国可以选择向强国表示尊敬（进贡），维持和平。

古代的东亚没有像同时期的欧洲那样发生太多的国际战争，靠的就是强国“配合”弱国的朝贡制度。朝贡制度在表面上看是中华帝国欺压周边小国，但实际上，中国皇帝赏赐外国使团和朝贡贸易，基本上是赔本生意。属国在朝贡体系中获得了实质性的经济利益，而中华帝国也通过获得属国的政治承认，维持了地区性的权威，实现了长久和平。

老子生于春秋时期，那时候诸侯争霸，民不聊生。他提出“以德治国”、“无为而治”的概念，也是希望止息战乱，天下太平。

其次，在生活层面上，“德”是一个形而上概念，指的还是人领悟自身、社会和自然的运行规律，以配合它们运作的能力。所谓“君子以厚德载物”，是指有修为的人（君子）有一种深厚的能力，叫作“德”，使得他得以领悟并配合（载）人事物的运行。

进一步说的话，所谓一个人有“厚德”，就是他不抗拒外界，不把自我与外界对立。正所谓：“含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。”赤子就是婴儿，而婴儿有几个特点使其有“厚德”：首先，婴儿没有接受教育，因此没有自我，也没有主客体的概念，世界在婴儿眼里是不分你我，浑然一体的；其次，婴儿是柔弱的，无法抵抗外界对他的影响，但也恰恰是因为他对外物没有威胁，毒蛇猛兽才不侵害他。

具体到生活层面的话，“德”要求一个人对像婴儿一样，对发生在他身上的事情无所抗拒，对周遭的人没有分别心。在有德之人看来，他不是任由外界摆布的傀儡，而外界也不是他必须控制、统制的对象。

看那骑在马背上的人：是人控制着马，还是马控制着人？好的骑手知道，骑马时，人马一体。人没有刻意控制马，反之亦然。相反，人和马相互信任，才能使骑马得以可能。这里的信任，就是“德”在骑马这一活动中的具体体现。

生活中的其他事务都遵循着相似的规则。人和他的社交、工作、爱好，都存在着一种“人和马”的关系。如果他起了分别心，就会倾向于刻意控制自己的伴侣、同事、生活习惯，要求外界按照自己的意志行事。这样的做法无疑会使彼此之间产生不信任感，不可避免地造成各种社会关系上的冲突。相反，如果他充分信任他人，从长期来说是有益的。或许在个别情况下他会蒙受损失和欺骗，但从演化论的角度看，他中长期的各种事务会进行得更加顺利而游刃有余。

举例来说的话，一个有德的人，在工作上不会挑三拣四，提什么要求。相反，他会尽量配合工作的需要。因为绝不是因为他是个劳模，盲目压抑自己的主见，而是因为他很信任他的工作会为他带来机会和财富。

因此，“德”亦可被理解为一个人对外界的充分信任。当人与人在交往和贸易中缺乏信任时，往往通过外交辞令和法律文件作为媒介和担保。但如果人所有的交往和贸易都这么做，效率会大大降低，社会也无法流畅地运作。从此可以看出，有“德”是要承担风险的，因为信任他人本身就是一种冒险。生活中有德之人，在外人看来可能会很傻很天真，没有心机，因为他很充分信任他人。

我们如今践行“德”的做法，大抵都是不对头的。当我们把“德”理解成“道德规范”的时候，我们以为，只要压抑自我、强迫自己遵守既定的社会规范，我们就能成功。但事实恰恰相反。有“德”的人，他对待一切以德，包括自己：他了解自己，懂得自己的“道”，即自己的需要、性格、身体状况、行为规律、社会地位等客观条件；他也知道怎么让自己的主观意志配合自己的客观条件，使自己获得最好的发展。

所以，有德之人也是自私的：他理解自我，而不刻意控制自我。但正因为他放下了刻意的自我控制，他获得了“道”的加持。正所谓：有德司契，无德司彻；天道无亲常与善人。

“上德无德，是以有德。下德不失德，是以无德。”意思是：

高层次的“德”不强调表面“有德”，因此才是真正“有德”。低层次的“德”，自认为不丧失“德”，因此实际上是没有“德”。真正有德行的人，不会把德行挂在嘴上，故意用某种行为证明自己的德行，这才是真正的有德之人。处在德之下品之类的人，看似处处都彰显德行，处处用德的框架来比较似乎都很恰当，但是事实上却是一个无德之人。

在老子的概念里，上德就是“无为”的德。那么什么是德“无为”呢？我们以前讨论过，老子所说的“无为”不是不为，而是“生而不有，为而不恃，功而不居”。具体到德无为，那就是指德支持着实际的社会秩序，使天下大同。此时德是有作为、有贡献于社会的，所以是功于社会的，但它却不因自己对社会的莫大贡献而争处社会之前之上，反而隐藏在社会之下之后。德无为就是德于社会功而不居或功成身退。

达摩为第二十八代祖师。正当中国南北朝时代，印度佛教衰微，菩提达摩说东土震旦有大乘气象，遂渡海东来，到达广州，与南朝的梁武帝萧衍见面。梁武帝是当时信奉宗教的皇帝，见到达摩祖师后，梁武帝对达摩祖师说：“我广造寺宇，度众人为僧，写佛经、造佛像不遗余力。凡此种种，有何功德？”达摩祖师回答：“并无功德。”梁武帝追问：“为何没有功德？”达摩祖师回答：“你不过干了几件好事，这实际算不了什么功德。”梁王的行为实际上是有意的做这些事情，其目的和做生意没分别，这种做法让功德变得有限，真正的功德是真正无私的，也只有无私才能无限，所以达摩祖师才说梁王没有公德。

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要了解道德经中的德，首先要知道德的最基本的含义。从文字的构成原理来看，德由双立人、 十、皿、一、心五个意符构成。这五个意符的具体含义是：双立人，代表有争议或矛盾的双方；十、一号代表道的阳和阴也即天和地；皿指皿器，此指用于滴血结盟的器皿。意思是矛盾的双方有了争议，应该当着天地的面对话协商，滴血为盟，也就是形成合同合约。心表示矛盾的双方应当自觉依照盟约，合约、合同办事。这就是德的本义。由此可见德即人文之道，包含了现代人所称的道德与法律以及公序良俗等概念.是建立于天地之间的人文社会的各种政策、法律、法规。具体到某个政党来说就是组织纪律，某个单位来说就是规章制度，某个乡村来说就是乡规民约，某个学校来说就是校纪校规，某一个人来说就是工序良俗！因而凡是道德经中所讲的关于人文社会方面的内容都是德的内容。

德者 道之用；道者，德之体；非体无以有用，非用无以现体～

中国古哲人称谓的“德”是指“一阴一阳之谓道”的行为原则，也就是“道之德”或“道的德性”，简称为“道德”。即，“道之德”的本义，是指“阴阳行为原则”，简称“阴阳原则”。

老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）

老子说：万物的行为是阴阳相抱的阴阳行为，而且是“冲气以为和”的行为原则，即“斗争之和谐”的阴阳行为原则。那么，阴阳行为原则，称之为德；而“德行”反映的是阴阳双方行为的善或理性，也就是阴阳双方的行为精神。

孔子曰：“阴阳合德。”（易传·系辞下第六章）又曰：“阴阳不测之谓神。”（易传·系辞上第五章）

其中，“阴阳合德”：是指阴阳行为原则之德。阴阳不测之谓神：是指“道”内在的“阴阳之气”之行的正气，是看不见的、摸不着的称之为神。

孔子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。（《中庸》，第十六章）

“鬼神”是指：阴之为“鬼”，阳之为“神”，“鬼神”是孔子在当时的历史时期，针对人们主观“鬼神”的认识，形象地强调客观存在阴阳的行为精神是无形无体无声。

孔子说：阴阳之合的行为原则称之为“德”；而“德之行之神”的行为精神可真是普遍而盛行！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物内外的行为之中。

这里特别指出：孔子称谓的“鬼”、“神”在他的语境中有不同的语意，我们要正确去理解孔子思辨中的奥妙之真理，我们不能仅仅以“形而下”在“字”的现象之义中去解释。

如：孔子的“鬼神之为德”、“阴阳不测之谓神”、“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”、“气也者，神之盛也；魄者也，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也”、“神无方而易无体”；以及“未能事人，焉能事鬼”。

中国古哲人称谓的“道德”或“道之德”，就是道之本之精气的阴阳行为原则，也就是道之本之精气按照“阴阳行为原则”生化道之体的万物。所以，阴阳行为原则之德，就是宇宙万物的行为原则，也就是人类世界之上的、最高的、无时间、绝对性的道德普遍原则。

正因为“道之德”是最高的、绝对性的道德普遍原则，所以“道之德”之“和”的行为原则，就是全球人类自身不同历史时期、相对的伦理道德的认识本体，就是人类共同价值观的共识，就是全球人类社会中不同的国家政治意识形态、宗教意识形态必须遵从的伦理道德底线。进而，绝对性的“道之德”也就是人类世界伦理的道德普遍原则或道德行为准则。

道之德或道德，是针对宇宙万物而言的（或者说，是宇宙世界“第一推动者”的行为原则）。而人道的伦理道德，是针对人类而言的。

註：中国古哲人称谓的“德 ”或“道之德”，不是（错误翻译成）西语中人的“品性端正、好的品德、优点或美德 moral/morality/virtue”。而人的“品性端正、好的品德、优点或美德”具有历史时空的相对性。

老子曰：天下万物生于有，有生于无；又曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。

那么，最高、绝对的道之德（或道德普遍原则）的定义，我可以这样地给出：

道之事中“有与无”共同存在，并且是由“有”中的阴阳双方产生“无”；则“无”以“势之行”之形式，推动“有”中的阴阳双方之“和”之目的，称之为道之德。

注：道之德，就是道德普遍原则。道德普遍原则必须具有一般的形式，必须普遍有效适用于一切场合和一切人，即适用于宇宙万物（不涉及具体的人、习俗、宗教、意识形态）。也就是说，针对人道而言，道德普遍原则能够作为人类相对行为标准次序的终极绝对标准来接受。

中国古哲人在公元前6世纪，在哲理上就揭示了宇宙世界的本原是“无限无体的阴阳者之一”，以及宇宙世界“第一推动者”的行为原则之德。这就是为什么称：老子、孔子是圣人啊!

因此说，人类历史上中国哲学的产生是在公元前6世纪。而且中国古哲人所回答的“第一哲学命题”在理论上，就已经远远地、远远地超出公元前6世纪希腊古哲人泰勒斯在追问宇宙世界本原时说是“水”，这一朴素的唯物主义、朴素辩证法、朴素的生活经验中间所感受到现象界“实有之水”的思辨。而且，至今的西方哲学或伦理学，也无法回答到底什么是道德普遍原则？

摘自论中国哲学辩证思维南京出版社，2015；老子的智慧之学南京出版社，2015

德者非得也，两字相对以德服人，就是以物及知识认知于他人，平衡其本源性的无意伤害。完成自我思想意识性的境界性,的升化。以达到思想与行为的修行进化与升化。道于德并举，是为了德行于善真的人而不助纣为孽。！

德者，得也，容纳的量，吸收的量。厚德载物的德是易经赋予之含义。但道德经之德，是物质的存在，一生二，二生三，三生万物就是因为道的运行而产生的物质现象。德为道所生，道实际是混沌的，虚无的，但有诱因，才生成二，二在诱因下而生三，三就因而产生了万物，这产生的万物就是道生德。一阴一阳谓之道也。同理，一个人有道了，然后娶个老婆（或嫁个男人），再生个小孩，才叫德，所谓德在人伦。恋爱结婚是为因，生个小孩即为果，有因才有果，有道才有德。父母故去是为阴，儿女在世则为阳，阴阳格世，却子孙延续，不断香火，道德传承千秋万代。所谓祖功宗德传万代，子孝孙贤承千载也。德在万物皆同理，是谓承载，也谓容纳，所谓有容乃大的容既可以谓之德。天，够大，无边无际，容宇宙万物，地球也是天中之物，地的存在即为天之德也。地上万物，依地而生，离地而亡，故地上万物乃地之德也。国中万民，依国而存，靠国而活，乃国之德也。家中儿女，靠父母养大成人，此乃父母之德也，生养自己父母之德最亲近自己，所谓至亲骨肉也。天之德最大，次为地之德，再为国之德，才是亲之德，末，附加师之德。由此，我们可以看到“天地国亲师”在中国人心中是多么重要的“德”了！

那么，老子是如何描述“德”的呢？《道德经》里说，“道生之，德畜之”、“上德若谷”、“玄德深矣、远矣！与物反矣”。畜是养护，谷是凹下去的地貌，而“德”具有深远的属性，与“物”的浅显是截然相反的。可以看出，“德”与“物”是不同的：“德”不是一个看得见、摸得着的客体（物）；相反，德是一种能力，施于客体，养护万物。

而“德”是有行为主体的。也是因为这个原因，“德”是偏旁是双人旁。如果“道”指的是一切事物最本源、最一般的规律的话，“德”指的就是人观察、领悟、配合“道”的能力。

因此，“德”具体指的是：人观察、配合事物发展的能力。这里必须注意的是，“德”是指“观察”、“配合”，这是与“改造”、“控制”的概念完全不同。改造、控制外物是一种“能”，是主动的、阳性的、白色的；而“德”是“玄”的，玄是黑色，因此，“德”是被动的、阴性的。

德就是得，就是得乎道，依道而行有所得，就叫德！

老子除道之外非常注重德，德字在《道德经》中多达十六章，四十一处。老子《道德经》全书八十一章，五千余言，德字出现的频率的确是较高的，仅次于道的一个范畴。

道是天道万物的本源，而德是天地万物之所自得。

道和德之间还是有很大区别的。首先，德有上徳和下德之分。上徳和道的本性完全一致。如果道和德之间没区别，也就没有必要划分上徳和下德了；其次，道和德的区别不仅仅是体用和本末之别，而且还在德虽是物之性，是事实的存在，但又有成为上徳和下德，成为道的可能性，只是并非天然地就是与道就成为一体。

总之，德只是物之自性，可以是上徳，也可以是下德，但在逻辑上，人、地、天都应师法道，道又应显于德而成为玄德。

人按天道天法天规天理做人就是守道之人，人按忠孝礼仁义智去行善积德人才能有更好的德智体全面发展，人必讲文明懂礼貌守道德守法律守规则守孝道守人道，心灵语言都要美。环境卫生好，爱党爱国爱社会，帮老弱病残所有做人的方方面面都做好就是有德心德行德智德仁即有德。

谢谢邀请。《道德经》分为道篇，德篇，其中道篇讲的是形而上学，德篇讲的是形而下学。

要讲德是什么，必须先弄清道是什么。道是不可言的，也言不出，老子开篇就说:道可道，非常道。能说出来的都不是常道，都是非道，相对道。所以称为形而上学，但伊喜非要老子去描述道，于是冠绝古今的道德经，极其简短的5000字，玄而又玄的描述了道，我们现人的解读是，道法自然，即事物发展的客观规律，看不见的手，通过无有的转变，让万物生生不息。

而德，就是道的在人身上的体现，也叫人道。其实从道篇就可以看出，老子极其不想写德篇，甚至在贬低德篇，但就如同佛法分上乘佛法，下乘佛法一样，总要有指南知道人们修道，悟道，几于道，于是德就诞生了。道德经第38章:故失道而后德，失德 而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。就是指出失道后，才需要讲德，而对德的层级又进行了分类，依次为仁，义，礼。依次反推，我们要修道，就要先从最底层的礼做起，但更需明白有意的修道，皆是人为，落在了德上，就一直在人道上，人法地，地法天，天法道，道法自然，德之上，还有很长的路要走，愿你我共勉。

德者，得也，即智慧按客观规侓办事，

德，是指人类社会应该遵守的规则或规矩。是人类能够很好生存在自然中的规范行为。这种概念的形成是古人类根据进化过程历代智者充分思考和观察的总结。是人类生存下去的规律性标准。德，是良心，是你内心深处的规则，是人类在自然进化过程中内心对自然的认知产生的服从意识，是人类最本真的东西，其甚至不以人的意志为转移。它可以在任何时间任何地点对你的行为产生拷问。这种拷问会伴随你的一生，无论你选择如何逃避，如何逃避它都不会消失。这就是良心，也就“是德”。从这一点上可以看出德这种概念一定是在人类的进化中产生的必然的东西。它来源于自然所以必须服从于自然。道德经就是讲述这个意思。道就是自然运行法则，道法自然也就是说道是自然产生的规则。遵循道的指引人类产生了德的概念。这就是道德经里面德的含义。谢谢阅读

顺从天规地道则为德。

德是道的具体描述……

在明确一点……德是“非常道”与“非常名”

道可道，非常道。名可名，非常名。

道无法具体准确的描述……但可以不停的总结非常道去无限的趋近于道……也就是所谓的“易”

也是老子能够去描述无法被描述的道的原因。

道德经中的德，是为人之道。德是人的根本超自然的哲学思考。建立在人对道的认知。道包括人在内的天地万物的造化图腾。

德是古人千万年对自然的认知，总结，提炼，实验，践行的一种可以应用于人的智高行为规范与标准。

德是太极，源自道的无极。所以人以太极安天下，世事相生相克，自然循环或无常变革，只有了解天地人和宇宙能量的造化图腾，才能走向圆满的生命之路。

德是人的修为，智慧的结晶。历经万年的总结，是科学无法诠释的玄学。道德经是人类了解生命的其中一种至高无上的境界！

道德经，始于道成于德。欲解德之理，需与道合真！道、德、仁、义、礼、智、信是修行的次第和层次。哪怕只做好一点，但是非常不容易的！

准确的说，就是巩固造化弄人的那个上帝的精神质量。

做个假想：如果道是能量，德是物质

《道德经》的德主要是指特点。其代表是大地。

地有什么德？大地有承载能力，大地有生发能力，大地有自我修复能力……这都是大地的德。所以，《道德经》的德，主要讲的是大地能力。

讲大地的能力有什么用？主要还是讲人应具备的能力。因为人法地，地法天，天法道，道法自然。既然人法地，地有的德，人也要有，地具备的能力，人也要具备。

说到底，《道德经》中的德，讲的是人要具备的符合自然之道的能力。如果说《道德经》的道讲的是自然规律的话，那么德讲的就是运用规律的能力。

德，就是本我。

德是道的表现形式！

《道德经》分道经和德经，作者老子。道指道义，大道至简。德经，道生一，一生二，二生三，三生万物。道可道，非常道。名可名，非常名。《道德经》细读回味无穷，古人的思想与智慧奥妙无穷，至今都有实践与教育意义。

道是外，德是内；道主生，德主止；道是结，德是果；道可用目观，德需用心感。道法自然，而德法通变！

“德”字？在古时候当作道路的“路”来讲。《道德经》实际上就是道路经！“道”？就是陆地大地！“道可道”？指原始大陆板块环带——地平无间道坤圈，神化的鸿钧老祖。“非恒道”？指的就是“道冲，而用之或不盈（完整）”的现代地球四分五裂的六大洲大陆板块。德不孤，必有邻——路不孤，必有邻，条条大路通罗马！