哲学家们都干了些什么？

那么，该如何找到自己人生的意义？ 我认为最有效的办法就是逼迫自己直面死亡。 我们问人生的意义是什么，其实就是在给自己的人生找一个目标，就是在问：“我为什么活着。” 这也就等于在问：“我为什么不立刻自杀。”

我们追求个人幸福的最高境界，不可能是纵欲，而是内心的平静。

这就好像今天有个学哲学的朋友，如果他逮谁跟谁聊专业，人家聊电影，他非跟人家说康德，别人肯定都觉得他是精神病，是装x犯，都不理他了。相反，如果他把对哲学的思考压抑在心里，表面上就是跟普通人一样的饮食男女，偶尔开开黄色玩笑，大伙就能跟他坦然相处了。没准还会以认识他为荣，到处眼人说： “瞧，我这哥们儿是学哲学的！”就好像他知道哲学是怎么回事一样。

那就是充斥在我们生活中的各种各样的人生观。当邻居大妈默念“人的命天注定”的时候，她信奉的是宿命论和决定论、当朋友在酒桌上劝你“赚钱有什么用，钱再多早晚也是一个死”的时候，他讲的是虚无主义;当人生感悟型的散文告诚你“当下最重要，活出你自己”的时候，它其实就是萨特的代言人。

我们想，对人伤害最大的其实不是一时的痛苦，而是对未来痛苦的恐惧。这就像打针对于孩子来说，可怕的地方在于排队，在于来苏水味、叮叮当当的针管、胳膊上的凉意。真正的肉体疼痛与此相比微不足道。我们怕穷，并不是因为我们不能忍受粗糙的吃穿，而是因为不愿意整日生活在对贫穷的恐惧和屈辱中。我们不愿意忍受的是那种担惊受怕的状态。

而叔本华说，生命意志是邪恶的，是痛苦的源泉。所以每个人都逃脱不了痛苦。 叔本华为什么这么说呢？ 满足欲望会带来快乐，这没错。但是叔本华认为，欲望本质上是痛苦之源。 因为满足不了欲望，人会痛苦；满足了欲望，人又会产生新的、更高的欲望。叔本华引用了一句法国谚语，是人们面对无止境欲望的最好注解： “更好是好的敌人。” 然而，就算没产生新的欲望，人还是会感到空虚和无聊，这也是痛苦。所以快乐只是暂时的，痛苦才是永恒的，人生就好像在痛苦和无聊之间不停摆动的钟摆。

悲观主义的另一个好处是，他能让你意识到世界上的其他人和你一样注定痛苦，无论那人多么有钱多么风光也是一样。那么相比之下，自己的痛苦也就会好受一点。而且嫉妒和憎恨是一般人难以摆脱的痛苦之源，当你意识到你所嫉妒或者憎恨的人也注定摆脱不了悲观世界的时候，心里也会好受多了。

孔雀的尾巴还说明了进化论的另一个特点，就是一切进化都必须在生存或者生殖压力下才能进行。一旦这种压力消失，进化就会停止。

无论是天性自私论，还是社会达尔文主义，全都犯了一个错误，那就是把“我们为何成为这样”和“我们应该怎样”等同在一起。这些观点的逻辑是，既然人类的基因是经过生存斗争而来的，那么人类就应该把这种斗争精神延续下去，继续通过竞争来筛选基因。 但是，为什么呢？

苏格拉底是被雅典的陪审团判死刑的。注意，这个雅典陪审团不是贵族陪审团，不是宗教陪审团，是真正的人民陪审团。它的成员除了性别必须是男性以外，其余条件和美国今天的陪审团一样，是由普通老百姓抽签组成的，不论职业，不论学历，不论官阶，只要是成年的雅典公民就行。。。。今天美国的陪审团只有12人。审判苏格拉底的人民陪审团有多少人呢？500人。多少人判苏格拉底死刑呢？360票比140票，高票通过。

对于知识来说，宽容永远代表着光明 不好的地方在于，宗教和哲学在根子上是无法协调的。宗教要求信仰，哲学要求怀疑，两者相悖

哲学喜欢跟弱者做朋友

概率主义认为，我们每一次检验科学理论正确，都是在为科学作贡献。证伪主义认为，检验正确并不为科学作贡献，只有检验出科学理论是错的，才是真正为科学作贡献。

历史上有一个规律，在斗争中，哲学总站在弱者的一方。 这是因为哲学讲思辨，讲道理，而只有弱者才会去讲理。强者不需要讲理。 这也是因为，哲学继承了苏格拉底讨人厌的疑问精神。只有弱者在面对强权的时候，才有质疑权威的需要。

奢侈是什么？贵而无用就叫奢侈。而哲学这玩意超级无用。所以那个时代的人们一听说你是学哲学的，都狂羡慕。人家想：这人家里得多富裕才敢往哲学身上糟践钱啊。

黑格尔强调真理是整个世界变化的过程，所以他认为，研究人类必须研究整个人类历史，研究哲学就必须研究哲学史。整个哲学历史代表了人类的哲学知识，你不能给割裂开。所以他有一个很著名的《哲学史演讲录》，讲的是哲学史。

权力意志是征服的意志，在权力意志的驱使下，人类去研究世界不是为了简单地求知，而是为了能更好地控制世界。比如，人研究世界就要给世界下定义，这些定义是人强加给这世界的，这便是权力意志控制世界的表现。

所谓的真理和错误的区别是：真理有用，错误没用，甚至有害。比如因果律的问题，尼采的解释是，根本就没有因果律，相信因果律是因为我们不相信它就没法生活。

中国人很狡猾, 遇到好事的时候就不说是“命”了, 男女相聚, 说的是"缘"。缘是什么? 佛教概念里讲的是因果报应。遇到好事讲"缘”，意识就是说这是因为我之前做过什么好事, 这是我应得的.但自己遇到坏事, 不讲因果改讲宿命论。但等到讨厌的人遇到坏事呢, 就又是因果了, 骂人家这是“报应”，这是“活该”。那么要是自己讨厌的人遇到好事了, 中国人怎么办呢? 多半心中暗骂: 某某某你等着, 三十年河东, 三十年河西, 谁笑到最后谁笑道最好——他又开始讲辩证法了!

爱因斯坦有一句名言：“上帝不掷骰子。”意思是说，世界不可能真正是随机的，一切都是确定的。 然而，这回是爱因斯坦错了。 经过无数次讨论，今天的科学家们普遍接受了海森堡等人的结论。人们相信，在对量子的认识上存在不可逾越的限制，人类永远无法准确的认识量子。霍金因此说：“上帝不但掷骰子，还把骰子掷到我们看不见的地方去。”说这世界不仅存在随机性，而且人类无法更准确的了解它。

尼采认为，奴隶道德和贵族道德最明显的区别在于：奴隶道德总是在禁止，不许人们做这做那；贵族道德则是在鼓励人们自由创造。 尼采并不完全反对奴隶道德，他反对的是把奴隶道德强加在强者的身上，他认为这会限制人类的发展。

笛卡尔其实也有点崩溃。都怀疑到这份上子，还有什么是真实存在的呢？想来想去，笛卡尔还真想到一个。他想，不管我再怎么怀疑，“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在吧？那么，只要有了怀疑的念头，就说明“我”肯定是存在的“我”要是不存在就不会有这些念头了 这就是名言“我思故我在”的意思。 这句话虽然很有名，但是经常被误读。有的人以为，这话的意思是“我存在是因为我思考”，更有人引申为“人生意义就是去思考，不思考人就无所谓存在不存在了”

亚历山大——随着亚历山大（马其顿王子）的铁骑，希腊的哲学著作得以遍布东欧、北非以及中亚，散布下无数思辨的火种。如果没有这一步铺垫，不久希腊哲学就会消失。

这话换个方式来说就是，未来永远都会有我们不喜欢的痛苦在等着我们，这是无论如何都无法避免的。如果能想到这一点，那么对于那些此时并未伤害我，又永远不可消除的痛苦，我们就可以安之若素了。

克尔凯郭尔说，每个人都有选择的自由，也有选择的责任。有些人随波逐流地活着，拒绝作出自己的选择，那种人就如同行尸走肉一般，不叫真正的活着。真正活着的人，必须作出自己的选择。克尔凯郭尔说，真正的选择是种飞跃；信仰上帝这件事，是一个“信仰的飞跃”

除了苦修禁徹之外，叔本华还给出了另一个方法：欣赏艺术。他认为，人在欣赏真正的艺术的时候，内心是非功利、不带欲望的，也就脱离了生命意志的控制。

这是两个常被误解的人—— 叔本华，一般人以为他是一个悲天悯人的慈祥老头。不！生活中他暴躁刻薄。 尼采，一般人以为他是一个放荡不羁的狂人。不！生活中他是一个温和的智者。

那种认为“随着不断发展，科学终究能解释明白所有事情”的想法，就变得很值得商榷了。 而且，还有一种人类认识能力的局限是由逻辑决定的，更是没法超越的。 比如，“一切事物都是互相影响的”，这句话对吗？ 这句话永远是对的。因为一旦我们找到一个“不影响任何事物的事物”，那么，当我们观测到它的时候，它就开始对我们产生影响了。所以我们永远找不到不影响他者的东西。所以，上面的这个命题是永远正确的。

苏格拉底的案件常常被人当作“民主暴政”的例子。说明多数人的民主在错误的引导下也会作出邪恶的判决。

上帝既然知道亚当和夏娃会偷吃禁果，为什么一开始不去阻止他们？ 奥古斯丁的解释是，关键在于自由。上帝给了亚当和人类自由意志，所以 也必须让人类拥有作恶的可能。 更具体地说，上帝是善的，而上帝的善表现在上帝对人类的行为要进行公 正的赏罚。那么既然要赏罚，前提就是人类必需拥有自由意志，必须能自 己选择行善还是作恶，否则人类就不应该对自己的行为负责。