文化学大义

只要我们称之为“人生”的，便已归属到“自然人生”与“精神人生”之两方面，决不再是纯自然、纯物质的。即就环绕我们的自然界而言，如山川、田野、草木、禽兽、风景气象，试问洪荒时代的自然界，何尝便如此？这里面已经有几十万年代的人类精神之不断贯注、不断经营、不断改造、不断要求而始形成。此刻环绕我们之所谓自然，早已是人文化了的自然，而非未经人文洗炼以前之原始自然。一切的“物世界”里，早已有人类的“心世界”之融入。

人生必须面对三个世界。第一阶层里的人生，面对的是“物世界”；第二阶层里的人生，面对的是“人世界”；须到第三阶层里的人生，才始面对着“心世界”。面对物世界的，我们称之为“物质人生”；面对人世界的，我们称之为“社会人生”；面对心世界的，我们称之为“精神人生”。我们把人类全部生活，划分为此三大类，而又恰恰配合上人文演进的三段落、三时期，因此我们说人类文化有上述的三阶层。

孔子的栖栖皇皇，知其不可而为之的一番传道救世精神，耶稣钉死在十字架上的一番牺牲博爱精神，他们所面对的，已不尽于当前的那一个社会与人群，而已面对着从有人类上下千古，一种人心内在更深更大的共同要求。他们亦感得非如此则我心终不安不乐。然而他们所求，实已更高出于普通心情之安乐之上，然亦决不是不安不乐。

总括前述，人生有递进的三阶层。第一阶层是“小我人生”，只求把外面物质来保全自己生命之存在与延续。第二阶层是“大群人生”，这一阶段的目的，已在各得保全自我生命之上，要求相互间的安乐，来过一种集体的人生。第三阶层是“历史人生”，此一阶层之目的，在求把握人类内心更深更大的共同要求，使你心我心，千万年前的心，与千万年后的心，心心相印，融成一片。不仅有集体的广大性，而且有历史的悠久性，这是一种更崇高的内心安乐，无与伦比的。

科学真理可以为我们创造一个环境，告诉我们一套方法。至于决定如此做的则是人，非科学。科学家运用理智来发明真理，真理属于人的智识，智识则是人生之副产品，附属物。从人生活动中产生智识，发明真理。智识譬如夏夜飞萤尾上的光，萤向前飞，尾上光一闪一烁。萤飞在前，光照在后。

我常好把人类文化譬喻作七巧板。虽则板片只有七块，那七块板片各各不同，经过各种拼凑配搭，却可形成诸种的异态。 此文化七要素： 一、经济。 二、政治。 三、科学。 四、宗教。 五、道德。 六、文学。 七、艺术。

若论最高的科学精神，就其真理之发见与创造而言，则这一种精神之经历，也依然是艺术的。必待你的心性，理智而纯净地趣味化了，才始有科学上伟大之发明。因此一切科学家，当其朝向发明的那一段精神过程言，全可说是艺术的。但于科学家之发明而应用到物质经济人生方面来，在具体的实用上，则总与人生的最高境界隔膜，总是在人生圈子之外围，总不如艺术人生，它径捷地把“物、己”“内、外”融凝了。

我们可以说，西方文化的最高精神，是“外倾的宗教精神”。中国文化的最高精神，是“内倾的道德精神”。外倾精神之发展，一方面是科学，又一方面是宗教；内倾精神之发展，一方面是政治，又一方面是道德。向外看，又向高处远处看，在西方是上帝，是耶稣。若改向低处近处看，则成为马克思之唯物史观，成为生产工具与生产方法。其侧重点总在外。中国道德精神之侧重点则总在内，此是中西双方文化不同之主要分歧。

只要文化生命持续，民族生命亦可相随持续。人类文化发展到第三阶层，已进入心世界，心世界纵然不能脱离物世界，但心世界实已超越物世界而表现。一个生物界的人，寿命甚短；一个文化理念界的人，寿命可甚长。孔子、耶稣的自然生命，早已不存在，孔子、耶稣在人类理念中的文化生命，至今仍存在。将来只要有人类存在，只要有文化存在，此种理念人格亦仍必存在。

中国文化之最弱点，则在宗教与科学。中国亦有宗教，然宗教地位仍受道德精神之支配。如祭祖宗、祭圣贤、祭各地有功德之人物，乃至祭天地诸神，亦一切以颂德报功之道德意义为骨干。中国是以道德精神来洗炼了宗教信仰，并非由宗教信仰来建立道德根据。

人生终极向往，是一个生命之“永生”，生命之“不朽”。但自然生命断无永生不朽之理。上帝天国，灵魂出世，早经科学否认了。只有历史生命、道德生命，真可永生不朽。建筑师之肉体生命，断无不朽，而其所建筑，在文化生命艺术生命中，却可有不朽。 中国人所谓立德、立功、立言之三不朽，是在历史文化生命中之一种道德精神之不朽。

今若论究人类之所以异于其他动物者，即就生物学讲，不仅在它有了两只“手”，而且也因它有了一张“嘴”。手能制造工具，嘴则能说话。由有能制造器具的两只手，而一切外面的自然物可转为我用；因有能讲话的一张嘴，而人类彼我间的一切情感、思想、记忆，可以畅快交换，互相传达。又因有口与手之合作，而产生“文字”，由文字而产生自己心上的新观念，保留旧记忆，在人类内心方面，从此起着绝大的变化。这是人类文化演进所由与其他动物不同的一个最大凭藉。