老子的帮助

多言数穷，不如守中。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

价值意味着差别，差别挑战着整体性与平等的理想。价值会制造分歧，叫作价值歧义。价值会制造偏执，叫作价值偏执——例如中国封建社会的名节观念、节烈观念、忠孝观念；有所谓名教杀人一说，例如妇女为了守节而自杀，就是价值杀人。有价值就有价值膨胀、价值夸张，例如中国“文革”中的唯意志论、继续革命论与个人迷信。价值还会制造价值霸权，我认定的价值你也必须接受，否则就强制你接受。价值还会制造价值疯狂，如恐怖主义。

仁与不仁，全在一心。 有时候貌似不仁实为大仁，但是也要警惕以此为理由而公然否定一切的仁爱、爱心。作为世界观，仁是不够用的。作为人际关系、伦理关系，例如中国人讲的五伦，当然没有爱心不成。

太有意、在意、刻意、经意为己营私，跑闹叫跳，私心就变成杂念，动作就会变形，言语就会走板，态度就会失常，发挥就会受损，见解就会偏执，心态就会不安，

我希望每个人每周至少有一次，练练心功，涤除一下玄鉴，清洗一下贪欲、烦恼、杂念、恶念、焦虑、紧张，这可以通过静坐、通过太极（拳或剑）、通过书画音乐来进行，也不妨通过重读《老子》来完成。

外人也罢，某个集团势力也罢，社会也罢，世界也罢，对你的反应，往往不是按照你的真实情况而是按照他们的想象与需要，他们对你的想象与他们的需要恰恰一致了，于是铺天盖地之荣之誉会在一个早上自天而降。

学道，不能学得太琐碎、太具体，而要学其精微，学其夷希，这也是我爱讲的大道无术的意思吧。

保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不（而）新成。 得道的人不求满盈，正因为不求满盈，看似保守，却不断取得成功。

智者常常能够原谅与包容愚者，而愚者是不能原谅和包容智者的

所以我们较早发生了中庸思想，不走极端，免得若干年后再往另一面偏。

还有一个说法，最早见于孟夫子，他说：“天时不如地利，地利不如人和。”因为人与人最近，其次是地利，再次是天时。人的因素才是人最可为、最能起作用的。天时不对，地利不对，你能做的事有限，你能做的只能是等待时机或转移地点。人的因素不对，责任在你，作为在你。

越是争斗得厉害，就越有必要强调谦虚，以团结更多的人，以争取聚拢人气。这也是相反相成。

人的选择主要表现在负选择即不能干什么、不能成为什么样的人的选择上。

刻意的为不可取，刻意的无为也不可取，刻意无为等于是一种矫情的为，一种费力的为，一种勉强的作秀。

稽式即玄德说也有新意，老子的玄德与孔子的仁德、仁者爱人说出发点不同，孔子的德性是一种情操、一种道德良心；老子的玄德是一种智慧和体认。孔子的德性是伦理学概念、价值概念；老子的玄德是哲学，是认识论概念。把握了稽式，把握了大道运行的模式，才是大德。仅仅主观上爱这个、爱那个、哭这个、疼那个了，你能真正有助于被你爱的人们吗？

一般来说，怒是自己不如对手强大、拿对手没有办法的结果。无奈者易怒，有把握者稳操胜券，何怒之有？

老子的论说，具有一种理想性、美妙性，与现实不无落差。例如无为，古今中外，哪一个政权是仅靠无为来取天下（赢选票）、治天下、胜天下的呢？没有。而且，伟大如老子，他怎么可能不知道，绝对的无为也是一种刻意为之、一种强做、一种咬牙切齿呢？辩证如老子，齐物如庄子，为什么不谈一谈有为与无为的相通、相似、相一致呢？ 老子的书益智、益心、益神、益气、益处世做人。益就是益，就像复合营养药品，其益甚彰，但不能代替米饭炒菜与汤粥茶水。

周老的说法也令人想起相反的情况，神经质地贪生怕死，过度的营养、保健、进补、医疗，对于自己的健康状况、生命状况的疑神疑鬼，更不要说穷奢极欲了，那不是自取灭亡又是什么呢？

越是大人物，朋友越少。大人物的目标太大，作用太大，目的性、目标性太强，太有为（阳平，指作为）又太有为（去声，指原因）。他与别人来往，别人与他往来，都有自己的所图，他能不多多少少羡慕一下鸡犬相闻、老死不相往来的生活与交际方式吗？