关于这颗心

有一次，某个年轻比丘垂头丧气地来找他。他见识了世间的悲哀，以及生死轮回的可怕，他若有所悟地说：“我再也笑不出来了，一切都如此令人哀伤与痛苦。”四十五分钟之后，通过一只小松鼠练习爬树屡试屡败的图画故事，这位比丘笑到括着肚子跌滚在地上，一边抽捅，一边泪流满面，久久无法平复。

世间的情况就是如此。若你想单纯地生活，想修法与平静地生活，他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步，甚至会胁迫你。最后，你可能会开始相信他们而重新回到世俗的生活方式，一步步陷世间，直到求出无门。有些人说：“我现在出不去，我已陷得太深！”这就是社会的趋势，它不认同法的价值。

最好的做法是什么？就是能以平常心修行。若没有东西让我们在意，就无对治的必要；若没有间题，就无须设法解决它。当真的遇到必须解决的问题时，就是它！无须到处寻找特别的事物，只要正常地生活。要觉知心在哪里，不要纵情过活，要注意与警觉。无事时当然很好，当有事时，则审察与思维它。

建设你的心，使它成为善的，才是罪好的修行方式。 我们应该明白一切事物都是短暂的，爱是短暂的，恨也是如此。 我们应该把每一件事都拿来修行，即便是不好的事。 若无法清楚世间的实相，我们将无处可去。 活在这世上，就必须了解这世间。 这是智慧的源头，每一个人都必须工作，都必须和其他事物联系。 佛陀教导我们，问题从哪里生起，就必须在哪里解决。 别人无法告知，你必须自知自证。

若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们

问题从哪里生成，就必须在那里解决。痛苦所在之处，正是不苦生成的地方

内在的正见必然导致外在的持戒，反之亦然，它们是相辅相成的。

“阿姜曼说，它们只是状态，因为不了解这点，我们才会将它们视为真的，视为心本身;事实上，它们都只是刹那的状态。当他那么说时，事情突然变清楚了。假设心中有快乐，对心本身而言，它是不同的事，是不同的层次。若你了解这点，你就可以停止，可以将事情放下。当世俗谛（世间共许的实相）被如实看见时，它就是胜义谛(究竞的实相)。把每件事都混为一谈，说成心本身。但事实上，有心的状态和对它们的觉知。若你了解这点，就差不多了。”

虽然他毕生努力破除迷信，不过他于1993年的葬礼却因周围大环境的扭曲而令人啼笑皆非。他于1992年1月16日逝世，一年后举行葬礼。他的纪念塔有十六根柱子，各三十二米高，地基也有十六米深，因此乌波地区许多人选购彩票的号码，皆同时押注一与六。翌日当地报纸的头条新闻是：《隆波查给弟子们的最后礼物》一与六大获全胜，许多当地的组头甚至因而破产。

防护并非意指不看、不听、不闻、不尝、不触或不想任何事。若行者不了解这点，一旦见闻到什么，就退缩逃避，以为只要这么做，那件事最后就会丧失控制的力量，然后他们就能超越它。但往往事与愿违，他们根本无法超越任何事。若他们逃避而未了知实相，相同的事不久仍会生起，一样得再面对。

因此，无论说话、吃饭或做任何事，都要记得自我反省。你可能想舒服地生活、吃饭与睡觉，但你不能。我们为何来这里？若能经常想到这点，便会很有帮助。我们不会忘记，能经常保持警觉，如此地警觉，无论任何情况都能用功。若我们无法精进用功，事情的发展将会大为不同：坐着，会坐得如同在城里，走着，会走得如同在城里。然后你会想回到城里，和世俗的人厮混。

要不断警觉、学习。看见一棵树或一只动物，都可能是学习的机会。将一切都引进心里，在自己的心中清楚地观察。当一些感受在内心造成冲击时，应该清楚地见证它 你曾见过砖窑吗？在它前面有道两三尺的火墙。若我们用正确的方式建造砖窑，所有热气都会进到窑里，工作很快就能完成。我们修学佛法应该以这种方式体验事物，所有的感受都被导引入内，并转为正见。见色、闻声、嗅香、尝味一心将它们都导引入内，那些感受将得以生出智慧来。

你读过的所有东西都是从心生起，若心还没具有敏锐与清明，就一直都会有疑惑。你应该尝试把佛陀的教诲引入内心，让心安定下来。无论出现什么疑惑，只要放下它。若你不确定真的知道，就不要说它或做它。例如你怀疑“这是对是错”，你无法真的确定，就别说、別做它，不要抛弃你防护的心。

今天的环境则迫使我们往相反的方向。从前人们旅行得靠双脚，然后有了牛车，接着是汽车。渴望与欲求愈来愈大，到了现在，若车里没有冷气，你甚至还不想坐 ——若没有冷气就去不了！耐心与毅力的美德已日益式微，禅修与修行的标准也愈来愈松散。现在的禅修者都喜欢随着自己的想法与欲望行事，当老一辈的人讲到从前时，就如在听神话或传奇故事。你只是不在意地听，丝毫不了解，因为它与你完全无关。