美是自由的象征

自由是人类历史的起点，人曾经是动物，与大自然结为一体，是大自然的一个自在的部分。人之所以成为人，是从他不是把自己当做自然的部分，而是把自然当做自己的对象进行加工改造的时候开始的。换句话说，人之所以成为人，是从它超越了环境的束缚，超越了自然必然性的束缚，把自己当作自由的主体加以解放的时候开始的。当人不是盲目地受环境和自然必然性的支配，而是作为能驾驭自然必然性以改造环境的主体而出现的时候，人才成其为人，人的历史才成为自然界生成为人这一过程的现实的部分。

一切高峰体验都是这样，都是倏而即逝而在刹那中创造出最大的价值的。 交配是维持生存的活动，自由是开拓精神空间，扩大现实世界，从而在更深远的意义上维持生存的活动。两种活动都使人体验到快乐不是偶然的。高峰体验后刹那间的空寂不是真空寂，它是光的灵魂经由我们的意识投射在黑暗阴冷的虚无至上的轻痕，就像黎明前室内的灯光把我们的阴影投射到窗外的浓雾中。

为了适应环境，快感（——痛感）敌视变化而追求守恒。例如冷、热、温暖的感觉，它们所给出的舒适或痛苦的体验都无不是为了保持一个略低于体温的固定温度。换言之，它的快感表示的是条件没有变化，痛感表示的则是变化了。人追求快感而逃避痛感，实际上也就是逃避变革而顽固守旧。

理性追求永恒，感性则迷恋于刹那。

换言之，美并不守恒，它一旦从美感中产生出来以后，同时也就溶解在美感之中，从而扩大和丰富了美感，在自我扬弃中重新诞生。

所谓文学批评，不过是文学对于自己的倾向性及其社会效果的自觉而已。这种倾向性在文学中表现为特定价值(它折射在具体的审美现象个)的追求，在文学批评中则表现为同一价值尺度的自觉和反思的使用。所以价值观念，这是文学批评的灵魂。对价值观念的自危来自深刻的自我意识。

不被感受的美， 就不成其为美。艺术以人的心理感受为中介，把掩盖在生活中的美之条件揭示出来和组织起来，这就给了这条件以美之生命。 所以，与其说艺术创造美，不如说艺术创造了美的条件。

美感本身是世界历史的产物，是一种人化了的自然，一种内在的自然的人化（我把它称之为主观条件）对应于外在的自然的人化（我把它称之为客观条件）。美感不可能凭空产生，它的产生有赖于对象形式的触发。对象形式作为客观条件是感觉内容的材料，美是美感用这些材料加工而成的创造物。

要说明事物的本质、意义与价值，不能离开人的目的性，不能离开它对人的主观的符合。

我们惧怕不可知的命运，甚于惧怕久已习惯的苦难。

人们过着相同的生活，穿相同的衣服，吃相同的食物，听和看相同的东西，去相同的地方，受相同的驱使和限制，使用相同的语言说话，他们的思想性格，他们的喜怒哀乐，乃至他们的那些卑微琐碎的忧虑、希望和恐惧，都变成相同的了。难道不正是这样一种相同，这样一种一致化，窒息了一切的美吗？

我常说美是人的本质的对象化，人的本质是自由，而美是自由的象征。这话的意思也就是，在美与艺术中表现出来的创造力，是人类自由的最基本的形式和内容。说美与艺术是生命之光，也就是说自由是光的灵魂。不通过物象的幻影，我们就看不见光的灵魂。光的灵魂在物象的幻影中前进，物象的幻影就成了光的灵魂象征。所以当文学评论在区别真假文学的时候，不可回避地耍涉及的中心问题就是人类的自我及其存在的确证——自由。没有自我也就无所表现，无所表现也就没有创造，没有创造，也就没有文学。

所谓“本质”，是指一件事物或一个过程在生生不息的宇宙万物及其有机整体中有别于其他事物、其他过程的内在基本特征。所以要确定一事物一过程的本质，只有把它放在与他事物、他过程的整体关系中来考察，才有可能。

把人的劳动、人的社会性、人和人的世界的统一等这些因素综合起来，可以得出一个明确的结论：人的本质是自由。马克思指出：“生命活动的性质包含着一个物体的全部特性，它的类的特性，而自由自觉的活动恰恰就是人的类的特性。”

星星是无言的、冷漠的，按照大自然的律令运动着，然而我们觉得星星美丽，因为它纯洁、冷静、深远。一只山在天空盘旋，无非是想寻找一些吃食了，但是我们觉得它高、自由，背负青天而莫之天阏，扶摇而上者九万里”…

作为自由的象征，美或美感的最明显的特点就是它的开放性，即它的面向未来的动力性。美感来源于感性动力，它建构形式并评价形式，并通过这种建构和评价展示和促进感性动力。它不仅同逻辑思维（逻辑思维应用的是语言材料）互为补充，而且还无形地引导着逻辑思维，塑造了我们与物质宇宙相辉映的精神的宇宙。如果说，主宰者物质宇宙的是能，那么主宰着精神宇宙的则是美。追求能是一种生存努力，在这种努力中产生了科学；追求美，是另一种生存努力，在这种努力中产生了艺术。

文化的本质不是外在于人的语言符号体系而是创造。