时间的观念

技术时代人的生活完全由时间控制着，过去、现在和未来十分清晰而确定地展现在眼前。社会发展有远景规划和近期目标，个人生活也有时间进程中的理想和目标；日常生活中有作息时间表、课程表、日程表；速度、迅捷、准时既是新时代的特征，也是新时代的价值标准。时间自在地流逝，而人则在疲于奔命的生活节奏中创造了时间的威权，并使自己成为时间的奴隶。

胡塞尔花了很大的力气，在意识中发现了时间的“到时”结构，那就是“过去”并不完全过胡塞尔花了很大的力气，在意识中发现了时间的“到时”结构，那就是“过去”并不完全过

这个事件（基督耶稣的诞生）是全部历史中最伟大最重要的事件，它构成了一个独一无二的标准，过去、现在和未来的事件尺度全都建立在这个事件之上。基督降临提供了这样的一个时间原点，过去和未来借此获得方向：全部的过去的事件都奔向它，作为它的准备阶段，全部的未来由之涌出，成为它的展开和漫延。

地球位于宇宙的中心并非人类中心论的狂妄自大，而是古代欧洲人安居意识的宇宙学化。宇宙的同心球层包裹着地球，人生活在地球上，无比安稳，如同母腹中的胎儿。 哥白尼革命打破了宇宙同心球之后，天不再为天，地不再为地，只有无限的空间，但却丧失了房子。如同婴儿出了世，却丧失了母腹。

时间聚集着最丰富的多样性和最真切的统一性。

破除只把时间当作一个物理学哲学问题来思考的传统，展现时间对于理解中国文化的意义、理解基督教文化的意义、理解技术时代的意义、理解近代科学中两大传统———数理传统与博物学传统———之交汇与整合的意义。

整个西方哲学史所寻求的东西，就是那种能够使世界、使人“结成一体”的东西，说白了，这是一种对统一性的寻求。西方的形而上学史找到了各种各样的“实体”，以作为这个世界之统一性的基础，然而不幸的是，在找到这个“基础”之后，这个“实体”以及由之建立起来的世界都不知不觉地丧失了“活力”。

只要认为过去、现在和未来是不同的三个东西，这个陷阱就是不可逃避的。被认为是当代芝诺的分析哲学家麦克塔加也证明了，唯有承认过去、现在和未来之变迁才会有时间性，但就这三者是不同的东西而言，时间又是一个矛盾———一个东西不可能同时是三个不同的东西，因此，麦克塔加认为时间是虚妄的。

流俗的时间是对当前化时间的一种扁平化，它遮蔽了当前化时间中与牵挂活动相关联的时间结构，遗忘了牵挂的“时机性”以及过去现在未来的统一到时，只留下了一系列空洞的“现在”。即便如此，在流俗的时间观念中，依然残存着一丝本真时间的痕迹。

常听到人说，自从爱因斯坦的相对论出现之后，任何将时间与空间分开来研究的尝试即使不是不可能也会是浅薄的，因此，我们甚至不可能写出一部独立的时间观念史。……爱因斯坦的相对论，至少在我国哲学界，很大程度上遮蔽了时间哲学中的其他更重要的问题。

我们所有的时间经验都可以分成两类，一类是关于事件定时定位的标度时间经验，一类是关于人生短促或者无聊的慨叹，即对时间之流变的感悟。这两类经验就是两种原型时间经验，我称之为标度时间经验和时间之流经验，它们概括了人类所有的时间经验的性质。

接受一种历法和计时法，在某种意义上就是接受了一种文化和一种生活方式。

中国皇帝和欧洲教会对时间体制垄断的是对人与自然、人与上帝之关系的解释权。然而，这种情形在技术时代发生了根本的变化，垄断权不再由一个社会集团交给另一个社会集团，相反，所有的人全都丧失了时间的垄断权——钟表自己行走，越走越精确。工业时代创造了一个人工的世界，它的时间体制被独立出来，成为一个异在的力量。看起来某些人支配着另一些人的时间，可是支配者又受着时间的支配。不再是某些人垄断了时间的体制，而是时间体制支配着所有的人。

时间这样的有价值，人们不得不万分珍惜时间。一方面，人们尽量节约时间，争取时间；另一方面，每一时间，哪怕一点一滴都必须花掉、消耗掉，不能浪费。这使现代人陷于了一个十分奇怪的境地，在人类历史上，从来没有一个时期像技术时代那样，人类能够占有那么多的时间，以致他需要发明和制造一些玩意儿来帮助他消磨时间（kill time）。这就是说，技术一方面帮人类挤时间、抢夺时间，另一方面又帮人类消磨时间。时间是这样一件奇怪的东西，如果你费力去争夺它，你就得费力去将它用掉，否则你争夺时所花的力气就浪费了。