庄子浅说

集体主义的猖獗，使人民奋励的情绪被官僚化的教条压抑浄尽，生动的精神被僵化的形式扼杀殆尽

死亡是微不足道的，不管我们活着或死去，对我们都没有影响：如果活着，我们无需恐惧死，因为生命仍为我们所珍有；如果死去，我们也无需恐惧，因为恐惧乃是活人意识的表现。所以，只要我们存在，死亡便不存在，故而我们和死亡永不碰头。

身被死生的念头一一死之恐惧与生之情欲一一所困住。人们如果能够视生死如来去一飘然而来，翩然而去。乍去乍来，“安时而处顺”，把生死置于度外，不受俗情所羍累，便像“悬解

庄子对于生命的限度和知识的范围作了一番审査，认为以有限的生命力去追求无穷的知识范围，是人类能力所无法达到的。若在能力以外的地方去挖空心思，必然会茫然而无所得。这也正是庄子提醒人们“以有涯随无涯，殆已”的原因了。 由于知识是浩瀚无边的，而人类的生命和认知能力却有限。因而，庄子认为，这认识或许对于匆促的人心是颇有益处的：当知识的探求已超出极限范围以外，便应适可而止；而对于我们能力所不能达到的事物，亦应安于无知。所以，庄子说：“知，止乎其所不能知，至矣！”

然而，现在的时代讲求实用，如读文学的，被质疑能赚多少钱；读哲学的，也总被质疑能做什么呢。的确，当从实用主义出发时，不知道文学、哲学能做什么，所以角度不同，观点便不同。

当他是蝴蝶的时候，“栩栩然胡蝶也，自喻适志与！”他是非常生动活泼、栩栩然而适其心意的；当我们来到世间变化成蝴蝶，这个就叫做“物化”，所谓物化就是指万物一直在流转，所以我们变化成蝴蝶就安于蝴蝶，“自喻适志”。其实，《大宗师》中也有这样的概念，不论化成什么，我们就安于什么，宇宙是大化流行的一个历程。故此，《齐物论》最后的一个故事“庄周梦蝶”就是说大化流行的历程里面任何事情、任何动物都会不断变化。但是，我们要能“安”，化成什么，就安于什么。

文学阐发情，哲学则压抑情。尼采尝有一段话：“从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是，现在你只有你的道德，它们是热情里诞生的。”现在你只有你自己的道德，它们呢，生在你的热诚，这个热诚也是有负面的，跟欲望一样，这也就是孔孟老庄都很警惕贪婪的道理。所以，尼采说：“你曾经在这些热情的心中树立远大的目标，如今这些热情变成你的道德与欢怡之情。”

贵贱有时，未可以为常。 而且，从物的角度来看，万物都自视高贵而轻贱他物；从人的角度看，每一个人都觉得自己最行，最有本事。但从道的观点来看，万物根本无所谓贵贱，因为价值判断都是人赋予的。

而是将生命如一个空屋一样向世界开敞，让世界的真谛集于我处。老子云“大音希声”，天地最美妙的音乐是很难用耳朵听到的，因为这是从内发出的性灵之音。

我们每个人都觉得：人生实在是短暂而飘忽，多少欢乐事，到头来终成泡影。这时，我们总习惯于用“梦”来抒发自己内心的感触。所以，当我们说人生如梦时，不免充满悲凉之意。但在庄子心中，却丝毫没有这种感觉。庄子以艺术的心态，将人类的存在及其存在的境域，予以无限的美化。因此，宇宙如一个大花园，人生就在这片美景中尽情享受，如蝶儿飞舞于花丛间。因此，在庄子心中所浮现的，便是个美梦。

庄子的观点，和他们稍有出入。他不像苏格拉底那样，为了弥补自己在现实世界所受的灾难，于是幻想一个来生世界以作阿Q式的满足。他较接近伊壁鸠鲁派的看法，认为死亡是不足为惧的；但伊壁鸠鲁派以为死亡只像“无梦的睡眠”，庄子则把它当作“梦中的睡眠”。人生如在梦中，则似乎承认死后仍有意识活动，如庄周蝶化后的“栩栩然而飞”。