Kant and the Platypus

皮尔士讲，存在就是属于用具体语词表达的所有客体的抽象之维：它具有无限的外延和虚无的内涵。

它作为一个整体，不仅包含了我们周围实实在在的东西，还包含了处于下、处于中，处于周围、处于前或处于后的一切，以及使之成其所是和（或）使之存在理由充分的一切。

皮尔士：一个动态客体（Dynamical Object）促使我们去生产一个符号形体（representam），在一种半思维的状态中生产出了一个直接客体，接着又可转译成有潜在无限性的符号解释，而有时通过在解释的过程中形成的习惯我们又回到了动态客体，我们从中生成某物。

康德为了给物理学设定言说的基础，不得不把乙醚设定为一种物质……

如果按照皮尔士的说法，有动态客体（Dynamical Object）这样的东西，我们也是通过直接客体（Immediate Object）来对它进行了解的。我们通过操纵符号把动态客体说成是指号过程的终点。

无论我们的文化系统的影响力是什么，在经验的连续体（continnum）中总是存在着限制我们阐释的因素，于是——如果我并不怕让人看起来矫情的话——我就会说内在实在论（internal realism）和外在实在论（external realism）之间的论争将会在契约实在论（contractual realism）的理念中趋于平息。

而对所有实体都常见的事物事实上就是说它们为自身存在之实。在这层意义上，据皮尔士讲，存在就是属于用具体语词表达的所有客体的抽象之维：它具有无限的外延和虚无的内涵。

不管存在以一种还是多种方式被言说，存在依然是被说的某物。它也可能是其他任何一个证据的地平线，但它只有在我们开始谈论它的时候才会成为一个哲学问题，而且当仅且当我们在谈论它的时候才产生歧义和多义。这种歧义能够被缓解这个事实并不能改变我们只有通过言语才能意识到它这一事实。正如存在可以被思索一样，存在从一开始就可以作为语言的效果向我们展示自己。 存在一旦在我们面前出现就会引起阐释；一旦我们说及它，它就已经被阐释了。这无助可求。

存在不是属，甚至也不是所有属中最普遍的那一个，所以它逃避所有的定义，如果为了下一个定义需要使用属和差的话。存在使接下去的所有定义成为可能。但是所有的定义都是对世界在逻辑上，因此也是符指上，进行组织得来的结果。

诗人们向我们揭示了什么呢？他们并不是说存在，而只是试图拟仿它：用拙劣的手法模仿自然的艺术。诗人们把大量的语言歧义作为自己的任务，并试图利用它从中抽取出阐释的余额，而不是存在的余额。存在丰富的多义性常常迫使我们努力去给无形者赋形。诗人通过重新假定存在的黏着性来拟仿存在；他试图重新构建那个原初的无形者，说服我们去认识存在。然而他提供给我们的是一件替代品，除了存在早已告诉过我们，抑或换句话说，我们让它说了几近于无的少许之外，再也没有告诉过我们什么。

可能的世界是存在的另一个区域的一部分。在充满歧义的存在的界域中，事物以不同的方式消失了，也没有什么理由可以去排除有一个世界的可能性，在这个世界里这些物种的限制不会存在，在那里限制是其他或者就不存在——也就是说，一个没有自然属种的世界，在其中一头骆驼和一辆机车杂交会产生出一个平方根。