苏格拉底

想了解苏格拉底，乃是要了解每个人心中的两种倾向：努力改进和完善理性自我的倾向和逃避、害怕与憎恨这部分自我的倾向。苏格拉底认识到，这种不和谐存在于大多数人中，而且是令人痛苦的。

在《国家篇》中，柏拉图写道，由于不能正确地训练人们的嗜好与欲望，民主政治毁坏着人们的品性。也就是说，在民主政治下，公民渴求更多的是性、食物和财富，而不是自身灵魂的完善。而对柏拉图来说，所有人真正应该渴求的正是灵魂和完善。民主政治之所以败坏人，乃是因为它属于穷人、未受教育者、败坏者和政府领导者。这些人鲜有德行，制定政策肆无忌惮。

于是，在《欧绪弗洛篇》中，苏格拉底提出了一个新奇的宗教主张。他主张，“神圣”的存在不依赖于诸神，尽管诸神认同这个特征。这个命题等价于“善”的存在不依赖于犹太-基督教的上帝，尽管上帝认同善。

由此，通过柏拉图早期对话录对苏格拉底的报道，我们不仅看到苏格拉底为什么被感知为宗教改革家，而且看到他为什么被感知为腐蚀青年者。他被感知为宗教改革家，是因为他听从陌生的神圣声音，因为他不相信传统的雅典诸神故事，因为他对“神圣”具有新奇的观点；他被感知为腐蚀青年者，是因为他教导年轻人如何反驳他们的长辈。

尽管人不可能达致智慧，但苏格拉底并不认为追寻智慧是无意义的。相反，苏格拉底从人不可能拥有智慧的事实得出这样的结论：人依然应通过“省察的”或“哲学的”生活尝试拥有智慧。

鉴于苏格拉底反驳别人的能力，一些雅典人质疑他否认自己有智慧时的真诚度。倘若缺乏智慧，那么苏格拉底怎能指明著名专家的回答有纰漏呢？在受审时，苏格拉底申明，尽管对别人而言，这是有智慧的，但他的确没有智慧： 每次别人在给定话题上都宣称自己拥有智慧，我都成功地证明这是错误的，旁观者就认为我知道关于该话题的一切。先生们，其实不然，非常显然的是，真智慧属于神。（《申辩篇》23a）

于是，我们所具备的概念或一般性名称能使我们的感知更精确或更不精确。试试把你所具有的一般性名称和概念比作一扇扇窗户，这些窗户允许你感知世界所提供的各个部分。拥有的窗户（即概念）越多，人能感知的部分世界就越多；所感知的部分世界越多，人对世界的感知就越丰富。

结果，苏格拉底发现，诘问式之所以有益处，是因为它使人的道德感知变得更为准确。的确，通过消除信念设定中的错误信念，通过改进对道德概念的定义，人的道德感知变得越来越准确。藉着这对世界道德维度得以改进的感知，人能够过上一种更道德、从而更幸福的生活。因此，苏格拉底宣称，未经省察的人生不值得过。

但是，对于苏格拉底来说，道德完全是另一回事。无疑，苏格拉底会承认道德原则可以来自某个社会或宗教，但他并不认为道德原则应该来自社会或宗教。更确切地说，在他看来，道德原则应该出自理性、出自反省和省察。道德原则应该被考验，道德概念应该藉着不断的定义尝试被改进。你现在该明白苏格拉底为什么这么想了吧。因为如果某人的道德原则和概念未经省察，他对世界道德维度的感知就是不准确的，所以苏格拉底认为，道德应当向理性寻求咨询，因为理性可以使人的信念和概念更有效率，人从而可以更准确地感知。