国学概论

余论先秦子学，为“阶级之觉醒”，魏晋清谈，为“个人之发见”，则此六百年之理学，亦可以一语括之曰：“大我之寻证”是已。

夫至對於國種，生不甚愛惜之念，與深惡痛疾之意，而唯求一變以為快者，則其救國保種之熱忱既失，而所以為變者，亦不可問矣。「三民主義」之精神，始終在於救國，而尤以「民族主義」為之綱領，民權、民生，皆為吾中華民族而言。使民族精神既失，則民權、民生，皆無可附麗以自存。所謂民有、民治、民享者，亦惟為吾民族自身而要求，亦惟在吾民族自身之努力！ 捨吾中華民族自身之意識，則一切無可言者。此中山先生革命精神之所在，不可不深切認明者也。

僖公十六年春王正月戊申朔，陨石于宋五。先陨而后石，何也？陨而后石也。于宋四竟之内曰宋。后数，散辞也。耳治也。是月，六鶂退飞过宋都。是月也，决不日而月也。六鶂退飞过宋都，先数，聚辞也，目治也。子曰：石，无知之物，鶂，微有知之物。石无知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子之于物，无所苟而已。石鶂犹且尽其辞，而况于人乎？故五石六鶂之辞不设，则王道不亢矣。（《谷梁传·僖公十六年》）

日知錄：公、穀二傳，相傳受之子夏。然而齊、魯之間，人自為師，窮鄉多異，曲學多辨，其穿鑿以誤後人者亦不少。且如隕石於宋五，六鶂（左氏、公羊作鷁）退飛過宋都，此臨文之不得不然，非史云五石，而夫子改之石五。史云鶂六，而夫子改之六鶂也。穀梁：“後數散辭也，先數聚辭也。” “天下之達道五，所以行之者三”，其散辭乎？“凡為天下國家有九經”，其聚辭乎？“初九潛龍”，後九也。“九二見龍，先九也”。世未有為之說者也。

故说经之有门户，自三传始。而图书之辩，于后为烈。迷山雾海，使学者惶惑沉溺于其中，更不知孔学之真相，则经生儒者之过也。

本書於民國十五年夏開始編著，隨講隨錄，成七章；以兵亂輟講而止。後三章於十七年春續成。前七章講於無錫江蘇省立第三師範，後三章講於江蘇省立蘇州中學。

此稿成於三十年前，迄今回視，殆所謂粗識大體，未盡精微者也。

禮樂應時而變，魏文侯聽古樂，則昏昏欲睡。莊子稱古今之變，猶猨狙之異周公。孔子不云乎：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」今使考索孔子當時玉帛鐘鼓之制度法數，而曰我將以復孔門之禮樂，則又經生儒者之過也。綜上以言：孔子以前未嘗有六經，孔子亦未嘗造六經。言孔子者，固不必專一注重於後世之所謂六經也。

自孔子以下學者精神所注，莫非討論人類政治與生活之兩問題。其他論點，則均本此而引伸。必明此乃始可與語先秦學術之真相矣。

《文史通義》：以吏爲師，三代之舊法也。秦人之悖於古者，焚詩、書而僅以法律爲師耳。…… 章氏之論，知秦政之爲復古，而不知古之不足復。知三代政教之合一，而不知學術之進步，正在其能脫離政治而獨立。是可謂得其事而未當其理者也。

焚書起於博士之議政，豈有博士所職概置不焚之理？……王充謂秦人焚書，僅焚五經，不及諸子，其說最可信。……然百家雖未盡燬，亦不許民間私藏，必博士官乃得有之。

學術之道，或反而求之於己，或推而尋之於人，「今」「古」之爭，遂若循環而無端。

<原文开始>自宋言之，當時所謂學術思想者，惟道院而已耳，惟禪林而已耳。蓋儒術衰歇，自晚漢而已然。雖以傳統尊嚴，制科所在，註疏詞章，僅爲利祿。粗足語夫學問之真者，轉在彼而不在此也。惟長生久視之術，既渺茫而莫驗，涅槃出世之教，亦厭倦而思返，乃追尋之於孔孟六經，重振淑世之化，陰襲道院、禪林之緒餘，而開新儒學之機運這，則所謂宋明

☰ 古天字，☷ 古地字，☴古风字，☶古山字，☵古水字，☲古火字，☳古雷字 ☱ 古泽字，犹如文字之有会意。如䷃于山下有泉，䷰为泽中有火之类，引而伸之犹如文字之有假借。八卦之兴，本在游牧之世。今设推想：有一队牧人，远出游牧，路经山野，其地旱峭，偏觅水泉，得之山上。此队人愿念同族后队，接踵便至，乃于山下愿处，作一记号䷞，山上有泽。则后人到此，便知水在山上，迳自攀登。

蓋五百年來之大乘佛教，其發揮完全，組織圓密，逐步進展，以至於盛極而轉衰。 天台、華嚴諸宗，逮於唐末，均遽消滅。唯淨土念佛修行，流傳於愚夫愚婦之間。 唯禪宗以其不著言語、不立文字、直指本心、見性成佛為教義者，獨光昌盛大。 衍及宋明，益滔滔披靡天下，理學諸儒，援以說經，而孕儒學之新生焉。

葉水心曰：「周孔以建德為本，以勞謙為用，故其所立，能與天地相終始，而吾身之區區不預焉。」