论语今读

先说第一个困惑，在以往，君子与小人相对，是知识分子士大夫（以占有土地为经济来源）往上走，他们读书、做官和做人（道德）是为了“治国平天下”，其职责是维系和指引整个社会的生存，不是也不可能和不应该是某种专业人员。

这里可以援引史记中的例子：司马迁在《伯夷列传》中感慨地说，像盗跖那种做了许多坏事的人，他们活得很好，像伯 夷、叔齐那样的善人却活得很惨，历代都有很多这种情况出现。对于世间 流行的“天道无亲，常与善人”之说法，司马迁表示“余甚惑焉”……《伯夷列传》中，他感慨恶人得好报、善人无好报之后，笔锋一转，说伯夷、颜回这些人虽然有善行，但也是因为 得到孔子的称赞而名垂后世。司马迁如此，表达了一种将儒学作为个体精神皈依的意思。（邹金灿,七百年风流与儒雅：唐宋诗会意.长春出版社，2017.p35-36）

“宋儒说心统性情，毋宁可以说，在全部人生中，中国儒学思想，则更着重此心之情感部分，尤胜于其着重理知的部分。我们只能说，自理知来完成性情，不能说由性情来完成理知。情失于正，则流而为欲。中国儒家，极看重情欲之分异。人生应以情为主，但不能以欲为主。儒家论人生，主张节欲寡欲以至于无欲。但绝不许人寡情、绝情乃至于无情”（《孔子与论语》第198页）。

现代学人常批评中国传统不及西方悲观主义之深刻，殊不知西方传统有全知全能之上帝做背景，人虽渺小，但有依靠。中国既无此背景，只好奋力向前，自我肯定，似乎极度夸张至“与天地参”实则因其一无依傍，悲苦艰辛，更大有过于有依靠者。中国思想应从此处着眼入手，才知“乐感文化”之强颜欢笑、百倍悲情之深刻所在。

其中，“悦神”的层次，就接近或进入某种宗教境界或宗教体验。它以“天人交会”、“天人合一”为皈依或指归。“悦志”则充满了悲剧精神，特别是因为无人格神的设定信仰，某必须在自己的旅途中去建立依归、信仰，去设定“天行健”，并总是“知其不可而为之”，没有任何外在的拯救、希冀和依托，因此其内心之艰苦艰辛、经营惨淡、精神负担便更沉重于具有人格神格局的文化。

Max Weber认为宗教状态正在于它的非日常性、非世俗性，中国以审美代宗教达到此最高本体，却可以在日常性、世俗性之中，其中包括对苦难的关注（“岁寒”）。“仁”、“敬”、“诚”、“庄”诸道德范畴均有审美情感，因此可信仰的不是那可畏惧的严厉上帝，而是具有情感的生命（天地国亲师）本身，亦即相信人类如同天地一样将延续永生而趋行于善（道）。所谓“以美储善”即松柏后凋之谓也。

【记】这章不了解具体历史背景，便不知所云，故抄引杨注。

有趣。不是通过观察优点而是通过观察过错，便知道一个人的特点、爱好、倾向以至个性而分出类别。大概优点常普遍相同，而缺点、错误却可反映出个体人格特征？

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。” 【译】 孔子说：“聪明的人喜欢水，仁爱的人喜欢山。聪明的人活动，仁爱的人安静。聪明的人常快乐，仁爱的人活久长。”

“正因为是靠理性、哲学而不靠奇迹、信仰来指引人们，所以孔子毕竟不是耶稣，《论语》并非《圣经》。也正因为不是空中楼阁或纸上谈兵，而要求并已经在广大人们生活中直接起现实作用，所以孔子不是柏拉图, 《论语》也不是《理想国》。”

子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”

但儒学（包括曾子）又毕竟不同于基督教的悔罪，尽管兢兢业业，如临深渊，但中国仍然没有那种与生俱来罪孽深重的原罪观念，较少恐惧性的自我折磨和摧残。相反，以为宇宙的生存、自然的存在、人的生命都是好的，以一种肯定的、积极的情感色调来解释和规范它们，作为最高准则的“主体间性”乃是此岸的人际、人群和人生，亦即不是因为上帝叫你“爱人”因而去爱人，而是“爱人”本身乃上帝。

民可使由之，不可使知之

笃信，好学，守死，善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。

子贡问友。子曰：忠言而善道之，不可则止，毋自辱焉。

子曰：＂无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。＂

居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。

子路问事君。子曰：＂勿欺也，而犯之。＂