西方现代思想史

但我们说“这个桌子是褐色的”，细究起来，我们说的不对。褐色是一种颜色，而颜色只有具有感觉器官的人才能认识。因此这个颜色不是存在于桌子中，而是存在于我们心中。“无感觉的事物不可能产生任何感觉”。

”理性“在生活中没有多大作用。除了服务和服从情感外，决不能冒称起到了其他作用。道德判断是基于情感上的认同与否，这与我们的痛苦与快乐相关联，根本不可能由推理得出。当我们做决定的时候，我们肯定超越理性而转到了感情或情绪层面：我们想不想去教堂。理性绝不可能告诉我们这是对还是错，因为这不在它的管辖范围。

关于政府。语气杜撰这种难以自圆其说的神话来为政府正名，不如干脆说，政府是建立在有用的基础上。政治社会实际上是基于本能和习惯，习俗是比理性更好的指南。即自然发展而来。

什么是幸福，成了18实际最大热门话题。 约翰·穆勒在批判功利主义论理学时讲的那个故事：一个绅士总是把糖果藏在房子周围，因为他只有在意外地发现糖果时才能享用它！如果你也是这样孜孜不倦地寻找”幸福“，你可能根本找不到它；因为幸福是最求其他事物的副产品。

新马克思主义者认为，他们能够将马克思的老式维多利亚语言转换成时髦的现代行话。可为什么走这条迂回之路呢？为什么不直接用相应的语言来探讨现代事件呢？这一套词语既能够保留先前那位大师的一些说法，也能够保留其他新派和旧派大师的只言片语。不过很难说它是“马克思主义的”，而不是韦伯的、佛洛依德的或维特根斯坦的。特别尊崇马克思的惟一原因是宗教性的：他已成为一个神话人物，一个偶像、父亲和上帝，对于无所依傍的心灵来说是一个权宜的神灵。

洛克：多数人“几乎不运用理性，而是照别人的样子亦步亦趋”。还有些人则是用激情取代理性。第三种人虽然力求理性，但是缺乏“所谓博大、健全与融通的意识”，结果就是以培根所说的假象崇拜者的方式误入歧途：被一个命题牵着走，或将一个理论无限演绎。

放弃我们对公认意见的认同，不论这种意见出自我们的朋友、同党、邻居，还是举国一致的声音“， 因为这种东西”使得比其他各种人加在一起还要多的人限于愚昧或谬误”。

宇宙是由“单子”构成的。他们是微小的精神单位，每一个都映照出宇宙，但是他们不与自身之外任何事物发生互动。每一个单子都是一个“视点”；他们有各自不同的位置，因而以不同的方式反映这个宇宙。

包含上帝的意愿在内，凡事必有其充足的存在的理由。上帝在许多可能的世界里选出了这个世界，并非随意为之，而是有一定的理由。他之所以选中这个，是因为这个世界所包含的可能的邪恶最少。

查拉图斯特拉在他最有名的一句箴言中宣布“上帝死了”：欧洲人杀死了他；一种具有强制性的信仰不再存在。尼采以轻蔑的口吻拒斥（保罗的）基督教，与马克思经常表现出的态度很相似：说它是“人民的柏拉图主义”，一种“致命的和具有诱惑的谎言”。然而与马克思不同的是，他需要新的神袛，至少是新的神话；与上帝的死亡相伴生的是一场因精神空虚而引起的可怕危机。

“死亡愿望”的流行 因厌倦单调乏味、唯利是图的资产阶级文明，从而产生的追求刺激、冒险和浪漫经历的愿望 觉得战争可以为精神更新提供了机会，因为战争可以与过去决裂，可以迸发出无私的理想主义 因集体感的恢复和阶级冲突、人际冲突的弥合而欢欣鼓舞 把始料未及的大灾变看成对一个衰亡文明的可怕的审判，但同时也看成复兴的必要前奏。

。。。。显然它们与现实不是一回事儿。它们也不是对现实世界的直接仿制。我们讲感觉材料转换为语言所使用的词语属于另一套法则，这套法则试图与现实世界保持一致，可是有的时候却未能成功，甚至还形成一个障碍。“原子不是事物，电子不再是经典物理学意义上的事物……当我们到达原子层面上的时候，时间和空间当中的客观世界就不存在了，用于理论分析的数学符号仅仅涉及可能性，而不涉及事实（海森堡）坚实的、精确的、”真实“的物理世界似乎化解为”我们想像的影子而已“（mara beller）

凯恩斯以前属于布鲁姆斯伯里圈子，他的一些大学生朋友是共产党员，但他本人却不喜欢马克思主义经济学，他认为，马克思主义经济学、连同他的近亲——李嘉图的古典经济学都已无可救药地成为过时的东西。

卢梭应该被视为一种小型共同体的提倡者。这类共同体应该是及其民主的和社会主义的，并且松散地组合成一个联邦。

在希腊哲学中，毕达哥拉斯与泰勒斯相对立，亚里土多德与柏拉图相对立，唯物主义者与怀疑论者又与前二者对立；基督教融合了希腊哲学，形成了更高的综合。

马修・阿诺德在个多世纪前就指出：“希伯来文化和希腊文化二我们的世界就在这之间运动。”他把希腊文化的精髓界定为“如其实际地观看事物”把希文化的精髓界定为“品行与服从”。对真理的渴求、明晰的头脑、敏锐的洞察、深刻的判断这就是希腊精神。希伯来精神则追求公正、要求道德完善、坚持寻求人们的行动准则。

人类要面对这一事实, 即他们在广阔无限的、非人格化的宇宙中只是微不足道的、转瞬即逝的偶然事件 , 他们 的所有成就注定要“埋在被毁灭的宇宙的废墟之下”。因此人类只能在心灵的自由中去寻求安慰,去形成一种信仰, 一种“对善的看法”。罗素奋力向残酷的命运做出普罗米修斯式的挑战。