西方的没落

在整个世界中，我们可以区分出两种人：一种是宿命的人，如政治家与军事家，放 眼世界的人与专一于事务的人，渴望发迹、掌权、战斗、渴望冒险，铤而走险；另一 种则是因果的人，由于心理的能力或则由于血气的缺陷而注定要成为“才智之士”，如 圣徒、僧侣、学者、思想家或哲学家。 存在与觉醒的存在、节奏与张力、动机与观念、循环器官与触觉器官——在但凡重 要的人物身上，要不就是这一方面，要不就是那一方面，居有明显的支配地位。”

政治家的标记在于，他对于这些在时代的潮流中形成起来又消散无形的群众心灵， 以及他们的力量和持久力、它们的方向和目标，具有一种准确而透彻的洞察力。 可即便如此，究竟他是一个能够控制它们的人还是一个被它们席卷而去的人， 却是一个偶然之事。

不过， 存在本身即是源头， 只有它能赋予僵死的因果原则以机会， 去在后来的文化戏剧的鲜活的和历史的场景中把它当作某一独断的思维的具体化加以描绘.

用一个名称去命名任何东西， 就是用力量去制服它.

只是对其作诗意或巧妙地表达

日记和自传对于个人有什么作用， 最广义和包罗万象的意义上的历史研究 亦即包括有关异民族、异时代和异风俗的一切心理比较和分析一一对于某一文化的 心灵的整体就有什么作用。但是. 古典文化并没有记亿， 没有这一特殊意义上的历 史器官。……只有“纯粹的现在”

没有时间性的、没有运动的、神话式的

印度人把一切事情都忘记了，而埃及人则是什么都不忘记……埃及人的心灵，其在结构上明显地是历史的，并对无限（infinite）具有一种原始的热情……它彻底地是非古典的

实际上， 这是用某个公式-一例如， "理性的时代" 、人性、最大多数人的最大幸福、启蒙、经济进步、民族自由、征服自然和世界和平等一一当作评判全部干百年历史的标准。并且， 当事实不过是这些人的愿望和目标不同于我们的愿望和目标而己的时候， 我们就据此认定， 他们忽视了"真正的道路" ， 或认为他们背离了这一道路。歌德有一句格言: " 生命中重要的是生命本身，而非生命之结果。" 此言真是对一切想用一个纲要去解决历史形式之谜这种无意义的尝试的当头棒喝。

" 人类" 本来就既无目标， 又无观念， 亦无计划， 与蝴蝶或兰草等没什么两样。" 人类" 只是一动物学的名称， 是一空洞的字眼……我所看到的， 不是那一直线型的历史的空壳……而是众多伟大文化的戏剧， 其中每一种文化都以原始的力量从其母土中勃兴起来， 并在其整个的生命周期中和那母土紧密联系在一起 每一种文化都把它的材料、它的人类印在自身的意象内； 每一种文化都有 自己的观念，自己的激情激情， 自己的生命、意志和情感， 乃至自己的死亡。……但是，“人类”绝不会有衰老

西方思想家所缺少的， 亦是我们期望能从他身上找到的， 那就是: 洞察其资料一一它们乃是某一特定生存且仅限于这一特定生存的表现一一的历史相对性特征；了解这些资料的有效性的必然限度E；相信他的“ 不可动摇的” 真理和“恒久的”观点只对他是真的， 只对他的世界观是永恒的；他有责任超出这以外去发现别种文化的人同样确切地从他们自身的资料中得出的真理和观点。

所有这一切都只具有局部的暂时价值一一其中绝大多数实际上局限于西欧型城市中临时性的"知识阶层" 。它们决然不具有世界历史的或"永恒的" 价值。不论易卜生和尼采这一代人有何等实质的重要性， 他们把不符合" 近代" 旨趣的因素看成从属的， 估计过低， 或者加以漠视， 这些做法都违背了" 世界历史" 这个词一一它意指着总体性， 而非某一选定的部分一一的本然意义。

什么是真理呢？对于群众来说，经常读到和听到的就是真理。一滴孤独的水珠可能滴落在某个地方，在那里收集可以判定“真理”的依据，但它所得到的就是它的真理。另一种真理，只关心事实世界的效果和成就的当前的公众真理，今天是报纸的一种产物。报纸所希望的就是真的。报纸的指挥者唤来真理、改变真理、更迭真理。报纸只做三星期的工作，真理就会被每一个人所承认，报纸的根据只在有钱使之不可动摇时才是无法驳倒的。

我们完全可以认为， 这些文化都不能产生出自己的自然科学， 但我们不能认为， 它们的体系没有其文化的基础。

真正的信仰是彻底的沉默无言的。自语言之外获得的了解在农民老夫妻中有最纯粹的象征，他们在傍晚的时候坐在自己的茅舍前，不说一句话却心心相印，任何一方都清楚对方在想什么及感到什么。言语只会破坏那种和谐。

古典数学家只能知道他所看到的和把握到的。他所思考的领域，就在于明确的、可下定义的可见性，当这种可见性不复存在时，他的科学也就走到了终点。

“宁死不做奴隶”，是一句弗里斯兰农民的古老格言。每一种晚期文明都选择了它的反面，同时，每一种晚期文明都不得不去经验这种选择的代价有多大。

所有是西方力学皆有一特殊倾向， 就是用度量来征服才智，。。。

今天，發展中的社會主義正在極力反對擴張，終有一天，它也會以其全部的命運熱情，變成一個頭等的擴張主義者。在這裡，政治的形式語言作為某一類型的人類的心智的直接表現，已觸及到一個深奧的形而上問題——觸及到一個事實，一個依據因果原則的無條件的有效性而確證的事實，那就是：心靈即是它的外擴的補足物。

我只希望新的一代能为这本书所打动，把自己投身于技术而不是抒情诗，投身于海洋而不是画笔，投身于政治而不是认识论。除此之外，他们没有更好的事可做。

斯宾格勒的任务，就是要通过引入比较形态学的方法，通过对不同文化形态作观相的研究，来揭示西方文化走向没落的必然性，而现代民主政治、军国主义、技术主义、大都市经济等等都作为现代西方文化的历史象征被编织到一个整体的文化图像中加以说明。 斯宾格勒指称他的哲学是一种为未来的人而写的“德国的哲学”，是基于人类的历史与血气的条件而对生命的真理的一种描述，对于那些只驻足昨天的浅见之徒，对于那些无视生活的严峻现实的鸵鸟式哲学，对于那些只知道下定义而不懂得命运的悲观论者，他的书决不是写给他们看的。

1880年出生于德国北部……1890年，斯宾格勒两岁的时候……

一类人视希腊“犹有不及”（not yet），另一类人视现代“过犹不及”（nevermore）。

毫无疑问，在这种率直、强悍的人身上，那种想在自由的空间移动的原始的、小宇宙的渴望，在他的心灵深处作为爱冒险、爱勇敢、爱权力和掠夺的心情并作为对事业、屠杀、英雄的牺牲等几乎是我们所不理解的炽烈愿望涌现出来。

比起他们所占领地区的居民来，在数量上是非常少的，只有几千个战士，只在一个方面优于本地人，那就是他们决心成为一种命运而不屈从一种命运。

原始民族和费拉民族所经历的生活只是动物学上的沉浮往返，只是一种无计划的偶发事件，没有目标，也没有及时的有节拍的行进，其中事变很多，最后全都缺乏意义。

世界主义是书本上的东西，停留在书本上，理由非常充足，但除了用更多理由保卫他的理由之外，并没有更多理由以外是非常软弱的，在用血去保卫它的理由时是非常软弱的。

天生的世界公民，世界和平主义者，和世界调解者——在战国时代的中国、在佛教徒的印度、在希腊化时代，以及在今天的西方世界都是一样的——是费拉的精神领袖。

每一民族都有这种无能的废物。

一切世界改良家和世界公民都代表费拉的理想，不论他们自己是否认识到。他们的成功意味着民族在历史上的让位，不是利于和平而是有利于另一个民族。