八戒说禅

你如果去问一些古代禅师有关佛学的义理问题，他们往往是回答不清的，也不认为这种问题能够用语言解释清楚，他们不大会仔细描述你想去的目的地，却会告诉你通往目的地的正确路线。这就像一个从没去过上海的人问一个上海人：上海到底什么样？上海人虽然很清楚家乡的样子，却很难解释清楚，于是，他会画一张路线图出来，告诉你怎么去上海，等你到了以后可以自己去看。

八戒说禅也有格外的好处，有劳动人民的朴实语言，也有无产阶级的朴素哲理，总之，尽量想让知其然的人能知其所以然，说的都是能让普通人一听就懂的话，如果换了唐僧主讲，博士以下学历的人都要被拒之门外了。

佛教有个基本命题叫做"三界唯心，万法唯识"，简而言之就是客观世界的万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的，直到近代大家熊十力讲"新唯识论"，理论源头也还是这一套。当然，如果你想去搞唯识学的人家里偷一些"并不真实存在的"钱，我也不敢保证他会不会跟你认真，也许他会拨打一部"并不真实存在的"电话，叫来一些"并不真实存在的"警察来抓你。不过你也不必害怕，因为连你自己也是"并不真实存在的"。^_^

说到这里这和神秀的偈子看上去是一模一样的，其实有个分别：上座部讲的是镜子“应该是”清净的，而神秀讲的是镜子“本来是”清净的，也就是说，上座部的镜子从刚一出现的时候就是一个脏镜子的形象，而清净是这面镜子在经过擦拭之后所能达到的一种可能性，换句话说上座部是要追求未来，神秀是要犯规原初。

历史经常呈现为观念的历史，而不是事实的历史。许多作为事实的历史其实都只是经由一时一地之观念所塑造出来的，或者，或多或少地带有这种塑造的痕迹。事实史是一种真相，观念史也是一种真相，所以我们没必要对许多貌似事实的事实史过于当真，更不该忽略许多观念史中所谓的虚假成分——发生真实影响力的东西往往是假货。

很多事情都是这样，当新的变成了旧的，许多人便会认为这就是事情的本来面貌，而如果有人拿出了最开始的那个旧的，反倒容易被认为离经叛道了。

佛的意思就是“觉悟的人”

“……正如几乎任何一种信仰，无论是无神论的还是有神论的，无论是一神论的还是多神论的，一旦走入大众，都只会变做同一个样子：仪式化的偶像崇拜和一厢情愿的消灾祈福（而他们所祈求的往往是为教义所禁止的）；几乎任何一种思想，无论是激进的还是保守的，无论是德治的还是法治的，一旦走入专制权力，也只会变作同一个样子。”

心理学家告诉我们说话的艺术，尤其在面对很多听众的时候，说话越武断、越极端，就越容易煽动情绪、引起信任。而讲话者的一般情况是：学问越大，说话越保守；学问越少，说话越武断。武断可以唤起激情和信任，而保守则相反。

《思的禅题》楞伽师的传承谱系，把达摩定位第二代、而第一代的开山人物则是《楞伽经》的一位译者求那跋陀罗。 《楞伽师资记》，这个书名很有意思，“师资”这个词我们现在还很常用，比如说某高校师资力量雄厚，而这个词却是源于《老子》的。 《老子》里有一篇说“善人

比如盖楼,你预期一年之内盖一座十二层的高楼,每个月盖起一层,在每个月的月底可以检验自己的短期成果受到短期成果的鼓励之后再进入下个月的工作阶段。但是如果你的目标不是二的高楼面是高楼 万丈高 甚至这子盖不完还要下子、下下辈子接着盖,有多少人能堅持下来呢?所以这样一种坐禅修佛之路尤其需要无与伦比的信念一一也就是无与伦比的目标承诺,以目标承诺之长来补目标难度之短于是信念便被提到了首要的地位,所谓心诚则灵是很必要的。

比如老婆问你：“我漂不漂亮呀？”你应该回答说：“比起我们公司里的那些女同事，你可算不上漂亮；但比起那些歪瓜劣枣来，你绝对算是漂亮的！

天台宗由此而要论证的是，所谓客观世界都是虚幻的，只是人心的产物。如果你认为世界是真实存在的，你这种“错误观点”在佛门里被称作“法执”，沙门和外人的这番论证所要击破的就是这个“法执”。 佛教许多宗派都有两大破坏性工作，一个是“破法执”，即证明客观世界只是虚象；另一个是“破我执”，就是让人认识到主观之自我也是虚象。这两大破坏工作都是从“四法印”里的“诸行无常，诸法无我”派生出来的。