古今中西之争

令人感兴趣的是，在欧陆人文学哲学思潮之外，被公认为英美分析哲学开山祖的维特根斯坦，在其后期思想的基本出发点上实际与欧陆思潮几乎如出一辙，后期维特根斯坦的一句名言足以与胡赛尔的口号相媲美： Don't think,but look!

例如我们进北大外国哲学所，都必须上分析哲学的课，分析哲学的老师也都对我很好，但我就是不喜欢分析哲学，如果有人对我说分析哲学讲逻辑重科学因此必有利于中国现代化，我一定认为他是神经病，哲学不是这么个读法的。

“后现代文化”或许是审美本位的？

...也就是说，所有这些可能性可以说就蕴藏在“过去”本身之内，然而它们过去仿佛是被遗忘了，被“遮蔽”了，因此一直处于一种”缺席“的位置上——“现在”之所以必须与“过去"已经存在的东西全力相抗，正是为了使缺席者在时间与历史中"现身出场"！

尤应该注意的是，老庄玄禅尤其是禅宗，破除文字执实际上只是要求返回到神秘的内心体验，亦即所谓“此法为内所证，非文字言语所能表达，超越一切语言境界”，但在当代欧陆人文哲学哪里，这种“心”、这种“觉”、这种“内"的东西，恰恰是同样都要被”悬置“起来的，正因为心里的东西同样被”悬置“，所以剩下的就恰恰只有语言文字了...

甘阳：洪谦是不会用中文写作的，他是用英文和德语写，因为他是受严格的科学哲学和分析哲学训练，洪谦认为中文是不是和于哲学的，太诗意你讲的很好，但这不是哲学。....维也纳学派...它那个科学语言和你的这个诗性语言是不一样的嘛，比如说，你讲的很好，但这不是哲学。

某种意义是读大学以前我们实际上是文学青年，你所向往追求的是一个诗意的世界，...然后你一进入海德格尔，他是整个批判科技文明的，所以我们用的最多的一个词是”技术时代“....用”技术时代“来陈述整个现代性：这是一个技术化的时代，人的灵性是没有存在的余地的。

所以这就是所谓知青交往方式，不像现在这么复杂啊，看名片啊。那时候三言两语，就知道你有多少货了，然后大家朋友一说，你就算是通过了嘛，就是这样一个东西。

也就是说，德国浪漫派一直到康德，黑格尔，他这个自由，不是一个现代那样狭隘的政治上的”消极的自由“，而首先是一个精神界的自由，积极的自由，是一个全面的人的自由...这种精神自由虽然是很高的，但是我们更要紧的是要谈这个更实际的政治自由...也就是我想这个和中国当时状况有关...所以就这是我那篇文章里的背景，就是说，这个时候你发就是一个有一个自我批判、自我检讨，在某种意义上

查建英：...反正就是说，你八九年的那篇文章实际上是一种从自由主义角度做的自我检讨。

甘阳：...但是九十年代以后，我觉得大家都转向是很自然的....这个社会政治问题变得是最根本性的问题了。而且你发觉你这个人文基本已经走不下去了... 查建英：你们原先梦想的是过一种纯粹思辩的、诗意的生活。 甘阳：而且是人生，一种人生方式。 查建英：那肯定是走不下去了。何况哲学在西方也遇到危机了，统领各领域个人文学科的传统地位也动摇了。大概这本身就包含在海德格尔描述的技术时代的可怕图景中：没人读哲学了。

作为一个真问题的后殖民问题，其比较深刻的问题原型是几十欧洲19世纪的犹太人问题。所谓“犹太人问题”是一个现代性问题，恰恰法国大革命从政治上解放了犹太人，第一次给了犹太人公民权后出来的问题，因为这种政治解放的代价是犹太人必须放弃他的族群宗教身份，以“个人”身份成为现代欧洲国家的公民，也就是要犹太人必须融入基督徒主流社会，放弃自己的犹太人身份。第一代现代犹太人接受了这种文化同化的命运，热衷于被纳入被同化，但是卡夫卡著名的“给父亲的信”代表了19世纪后期新一代德国犹太知识分子反对文化同化的强烈文化自觉……