知鱼之乐

所谓“社会”原本不是过物质结构属性的代偿叠加产物，它的发生脉络和层级构成如下：粒子结构—>原子结构—>分子结构—>细胞结构—>机体结构—>社会结构。由此不难看出，社会存在一定是单细胞生物问世之后就已见端倪，并随多细胞有机体动物的进化演动而渐次达成结构递繁的现状。这个进程使得愈后衍的结构，其能量消耗愈多，系统内部的联动关系和变数影响相应也就愈杂，因而导致它的结构稳定情势愈来愈动荡有加、崩溃在即。

所谓“精神贵族”是指这样类人，他们对文化的渴求不限于取乐或谋等低层需要，而是有兴趣追究超然于现实存或支配着现实生存的高层疑问，其情形如衣食无忧的富翁断不肯再为获取一口粗奔忙，而是更有雅兴去赏玩翡翠钻石的璀璨一样

哲学对于人的精神，至少也相当于电脑里的操作系统，没有个操作系统，固然一切应用软件都无从运行，但真正能把这套基础作系统调出来加以审视的，似乎并不是玩电脑的人都能做到。想想，如果你不是一个编程老手，你却能轻而易举地翻腾你的操作系统，你电脑里到底装了些什么乱七八糟的东西，大概很有必要仔细检讨下了吧。

古希腊先哲似乎特别缺乏现实感，他们所关心的问题距离实用层面很远，即便在最原始最朴素的自然哲学期，他们也只一味地追问“存在的本原”或“万物的动因”，这一问就问到了物的后面”或“思的深处”，结果马上引出了毕达哥拉斯要用抽象化的“数”(数学)来诠释世界，欧几里德要用逻辑化的“形”(几何学)来推导世界，哲学与科学由此在理性的深处打下了第一个纽结。实际

凡是能力较强的高等“有为”物种一一譬如哺乳动物或脊椎动物一一都不免快速灭绝;凡是能能力较差的低等“笨拙”物种一一譬如无脊椎动物或原始单细胞生物一一反倒长存不衰，而且越原始、越低级的物种，虽然其“有所作为”的能动性或能力一定越差，但他们的生存力度无疑却越显强健;更有甚者，那些完全没有生机，也就是不具备任何自主能动性或行为能力的“无为”无机物一一譬如花岗岩或磷酸钙等，唯有它们方能万古不灭。

你生存本性中的稳定要素越少就相应需要越多的“能耐”或“有为”来弥补;进而，你弥补的“能耐”或“有为”成分越多，你又越发不得安宁;如此一往，弄成恶循环。

有为者是把衰弱的无奈夸张成聪敏和骄横，无为者总是把永恒的强势掩藏守拙和静默。

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰:“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

即使人群中的每一分子全都竭力想让自己成为超凡脱俗的革新明星，真正的成功者终归是风毛麟角。出于同 缘故，革新者的命运通常不佳，他们的毕生努力大多流于枉费心机，纵有个别崭露头角，恐怕亦将免不了备尝失败的酸楚，商鞅变法遭车裂，王安石数度被贬谪，伽利略老来遇囚，孟德尔功成寂寞………凡此种种，大抵都是这一自然机制从中作崇的结果。

人生就是由贪、烦、畏编织而成的三个连环罗网:无“贪”则不足以激发进取;进取则必然导致“烦忙”与“烦神”;烦而无功、贪而不得则“畏”立刻油然而生，由以逼迫你卷入更紧张的贪欲之中。

话说回来，再看平庸者的生活层面。他们尽管人微言轻。艰难度日，却一定反而保持着较高的生物稳定性和较低的生存风险率。

我之所知，仅限我之所需；我之所需，仅限我之所在。

逻辑比事实更真实

说到底， 一个国家的国力就是其国民生物能的总和。如果每一位国民都备受压制，难以伸展，即让自己潜在的生物能力得不到释放和发挥，国力焉能强盛?这是一道最简明的加法算术题，何需其他论证?所以，当今天下，对内最自由的国度，一定是最有实力也最有 资格对外称霸的超及大国，尽管它四面树敌，令人生厌，尽管它的人口未必最多，它积蓄力量的国史也未必很长，甚至，由于自由散漫，它的国民最难约束，它的军 队最怕死， 可它照样横行无忌。这种情形，全赖于群体化的代偿充分状态。