禅者的初心

众生皆是佛性。 开悟不是不重要，只是它并非禅需要强调的部分。 学禅的人应该自己教育自己。 临济宗：修行就在日常生活之中

分别心会使你受到限制。（“我已经达到了什么”“我开悟了”“我知道禅是什么”）

只看，别去控制。任杂念来去自由。 当你以为有什么从外头进来了，那只是意味着你的心上浮现了什么。（比如你说you drive me crazy.只是因为你的心受到了外在的干扰罢了）

那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都需要花更多时间才能掌握禅的真实感和禅的精髓。但那些觉得禅修极为困难的人，却会在其中找到更多意义。 有所努力但又必须在努力的过程中忘掉自我。

好爸爸不是好爸爸。

当你坐在你的烦恼中央时，下面哪个更真实呢？是你的烦恼还是你自己？透过坐禅，你会体悟到这一点。在持之以恒的修行中，经历过一连串的顺境和逆境之后，你将会体现禅的精髓，得到它的真实力量。 吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。 日面佛，月面佛。色即是色，你即是你。 “四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”

“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。” 在动中寻静。 不是为了坐禅以外的目的而坐禅才是坐禅。日常生活便是坐禅。 一心一意的道路。坚定不移而非耐心。因为耐心暗含着一种不接受的态度，但是禅心却是一颗接纳的心。

○但如果失去重复的精神，你的修行就会变得困难重重。 ○实际的修行是重复再重复的，直到你找出把自己变成面包的方法为止。我们的禅道毫无不平凡之处：只管打坐和把自己放入烤箱里，就这么多。

○如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么，你的修行就已经不清净了。 ○所以不要去想你也许可以从坐禅中得到什么。只管打坐就够，坐禅的本质会表现出它自己，而你也会得到它。 ○如果有多余的观念闯进来，你应该制止它，你应该让修行保持清净。 ○不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。在你自己的清净本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白了这个最终事实，你就会一无所惧。

○每一刻你都应该致力于修行，做过任何事以后都不要留下什么。

○与其批评你的文化，不如将全副身心投入这个道理简单修行。 ○我们的禅道主张，人们应该只是专注于一种简单的基本修行，以及一种对人生简单的基本理解。

○曹洞宗的禅道强调“只管打坐”。 ○坐禅时，我们就只是坐禅，而不管有没有从中得到快乐。哪怕我们昏昏欲睡，哪怕我们厌倦了修行，我们还是会继续修行。不管有没有人鼓励我们修行，我们只是去做就对了。 ○最好的层次是只管修行，不求其他。 ○我们的修行是不可能完美的，但不必为此气馁，应该持续下去，这就是修行的秘诀所在。

我们应该要有耐性和恒心，一点一滴地找出怎样的生活方式适合我们，怎样才是我们与自己相处、与别人相处的最佳方式。

只要能够对宁静、平常的修行持之以恒，你的人格特质将可建立起来。如果你的心老是忙个不停，就不会有时间去建立你自己的人格，而你也将不会有所成就——修行得太卖力尤其会有这种危险…… 最清楚各位的人是各位自己，你们知道自己需要的是什么样的火候，你知道自己真正需要些什么。反过来说，要是你太兴奋，就会忘了什么样的火候才适合你，你将会失去方向。这是非常危险的。

修行时不应该有得失心，不应该抱任何期许，哪怕你期许的是得到开悟也是一样。但这并不意味着你打坐时不应该有任何目的。 如果你倾全力去修行而又不带有得失心，那么你做的一切就是真正的修行。做任何事情时，都应该以“把事情做好”当作唯一目的。如此一来，色就会是色，而你就会是你，真正的空性也将会体现在你的修行之中。

＂因为那是可能的，所以我们就去做。＂这并不是佛法。哪怕是不可能的，我们仍然非去做不可，因为那是我们的真实本性希望我们去做的。事实上，可不可能并不是重点。＂

因为你认为你有身或心，才会有孤独之感；如果你明白一切都只是浩瀚宇宙的一下电闪，你就会变得非常坚强，而你的存在也会变得非常有意义。

＂青山白云父，白云青山儿，白云终日倚，青山总不知。＂这是对生命一个透彻的说明。很多事物的关系都是跟青山白云的关系相似，像是男与女、师父与徒弟，彼此都互相依赖。但白云不应该被青山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是相当独立，但又互相依赖。这是我们应该有的生活和修行的方式。

事实上，当你说“我不应该做这件事情”时，你已经做了某件事情，所以你别无选择。 我们应该做的事情就是，什么事情来到，就坐什么事情，好好做它！我们应该活在当下。

我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此...常常会为自己过去做过的事感到骄傲，但旁人听到却觉得好笑，因为他们知道，老人的回忆是片面的，另外，如果老人为自己做过的事情感到骄傲，那这骄傲就会给他带来一些麻烦。反复这样的回忆愈多，他的人格会扭曲的愈来愈厉害，到最后变成一个相当讨厌的老顽固。这就是以恶人在思考力留下痕迹的例子。 为了不留下任何痕迹，我们做任何事情时，都必须全副身心都投入去做，应该全神贯注于手边的事。

这里一共有六种生活方式可以实践这种人生目的，“布施波罗蜜”就是其中的一种，意味着以布施而渡；第二种“持戒波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是“忍辱波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是“精进波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是“禅定波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是“智慧波罗蜜”，意味着以智慧而渡。 但未来是未来，过去是过去，当前该做的，就是作协新鲜的事。这是我们的态度，使我们再这世上应该有的生活方式。这就是“布施波罗蜜”——为了我们自己的缘故做出些什么，创造些什么。

修行时不应该有得失心，不应该抱任何期许，哪怕你期许的是得到开悟也是一样。

年轻时，我像头老虎，如今我则像只猫。 你可以说曹洞宗追求的是一点一滴的进步，也可以说曹洞宗完全不期许任何的进步，但只要保持真诚，在每个当下尽最大的努力便已经足够，没有任何的涅槃寂静是在修行之外的。 注释： 涅槃为梵语音译，原指吹灭，后转而指燃烧烦恼的火灭尽，达到悟智境地，这是超越生死的悟界，所以不再轮回生死。因涅槃远离诸苦，寂灭无相。无生即寂，无灭即静，故称涅槃寂静。

尽管心上会生起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。

我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而 不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。反过来说，要是你能在恰当的时间以恰当的方式做事情，那万事就会妥妥当当。

要活在佛性之中，就必须让小我一刹那一刹那地死去。失去平衡时，我们就会死去，但与此同时我们又会茁壮成长。 如果你明白了这个存在的背景，就会了解受苦本身是我们应有的生活方式，是我们可以扩大生命的方式。

禅修是我们真性的直接表现。严格来说,身为一个人,除这种修行外,没有别种修行;除这种生活方式外,没有别种生活方式。

但我们不需要获得什么特别的心灵状态。当你想要获得什么，心就会游荡到别的地方；当你没有想要获得什么，你会拥有的，就是此时此地的身体与心灵。一位禅师说过：“遇佛杀佛。”如果你遇到的不是一个在当下的佛，就应把他“杀掉”，如此你才能归复自己的佛性。 做任何事都是我们本性的表现。我们不是为别的事而生存，我们生存是为了自己。这就是佛教的基本教法。

我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。反过来说，要是你能在恰当的时间以恰当的方式做事情，那万事都会要要当当。

这也是为什么佛陀无法接受他那时代的各种宗教。他研究过许多宗教，但都不满意各宗教的修行方式。他无法在苦行或哲学中找到人生的答案。他感兴趣的不是某些形而上的存在的物质，而是自己的身与心一一存在于当下的身与心。当他找到自己时，他也发现一切众生皆具有佛性。这就是他的开悟。开悟