佛教的见地与修道（新版）.

所谓六道中的某道并不一定指身躯时候投生的某个地方，而是此时、此地某个业力状况中止、另一种业力状况升起的心境。

当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗？”，或者是“我想拥有你”或“我要你让我快乐” 我们所说的爱，通常是不折不扣的自私 只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的自己说奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人

对佛教的一个常见错误观念，便是认为佛教的目标就是要除掉自我，然而佛教真正教导的是，我们没有什么须要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。

避免制造头痛的第一步，就是不要再用头去撞墙——这就是“出离”；在那之后，有许多药方帮你除去剩下的头痛。

你的心一直毫无选择地吸收各种影响力，在你毫不知情的情况下，这些内在化的影响力成了你的想法、感觉和信仰。它们成为你的一部分，塑造了你对于自己和真理的看法，你甚至认不出它们是外力所造成的，反而以为自己是个独立的人，完全忠于自己。

但非常奇怪的是，只有极少数佛教徒打从心底相信他们自己也能成佛，有些人甚至不相信有成佛这种事。这种虔诚心的弱点，是由于没有经过质疑与分析产生的。如果你怕产生怀疑、怕彻底研究一件事，这表示你不太相信这件事会经得起严密的检查，因此你的信心便没有理性的基础。

你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

你或许无意识地觉得修行没什么用，不如“真实生活”那么重要；如果真有这种想法，你就须要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现；想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。 传统上，佛法教导你这样做：看看你的生活，注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上；接着，思考生命短暂无常、非常脆弱，一气不来就生死相隔。在这个世界上，任何事物都可能杀死你，而你又没有什么方法来保护自己。

“自我”永远试着去迎合别人，并希望别人迎合它，把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍微偏离“自我”的要求，那即是出离。

任何能带你超越困惑的方法，都能算是正确的道，如果你已经找到了这种方法，却还要继续寻找或卷入任何的宗教，那就是浪费时间了。

干净和肮脏都不是衣服的真实本性，两者都是无明迷惑，正如贪嗔痴与无贪无嗔无痴同样是迷惑。

佛陀的说法是现象除了我们对它的概念，感觉，观察和体验外并不存在

如果有什么东西能够离于你的概念而独立地真实地存在，那么它就一定离于存在与不存在这两个极端，因为存在和不存在是对一个主体而言的

不明白痛苦的本性，让你不会留心痛苦的起因；知道痛苦严重到被认出来，再也无法挽回的时候，你就 注定了承受剧烈的痛苦

刚开始，“自我”执着于自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。由自己和他人而流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉，更加入了“自我”在其中表演的各种贪嗔痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使“自我”陷在里面。在这个时候，也开始创造出“自我”，“自我”也创造出业力——这种周而复始、反复滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做“轮回”。

通过智慧来研究空性，偶尔在刹那间会瞥见空性；但是如果你不借由思维和修行来熟悉这种状况，悟境就无法稳定，很快地，烦恼就淹没了它。仅仅以智力与分析研读佛法，不会产生多大效果；只有把理论放入修行之中，才能真正体会到你所研读的＂空性＂和实相。

“空性” 不是某种坚实存在的物体，也不是空无所有或虚空，例如把一切现象消失掉所遗留的空间当成是空性。消失表示先有个东西在，然后才能“消失”；这就像认为“自我”是不存在的问题一样：“自我”先存在，后来才不存在——但从来就没有的东西根本谈不上什么存在或不存在。

二元对立表示我们只见到事物的一面，也就是我们这一面。我们习惯性地改编实相，以便能看到自我的版本。由于自他分别以及拼命地执着“自我”，所以我们除了自我的见解外，什么也看不见。二元对立使我们和其他的人/事/物分开，严重限制了生活中的可能性，因为没有其他的想法或建议可以不经改编地进入我们心中。 这种万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执著一些能娱乐自己/捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。 真正的空性觉知一切事物，因为它不受贪嗔痴等自我的观点所遮蔽。

伟大的老师们都有一种非常特殊的品质：他们不会因为自己懂什么就教别人什么。大部分的人教别人东西，是因为认为自己知道了一些事，希望透过教导炫耀一番，建立优越感；至少对方会不会从教法中受益，他们可不管。真正的老师，只在特殊的时机教导别人需要知道的东西，因为他们是引导别人究竟成佛。

觉察自我和不知自我乃幻相的坏处，非常重要。因为这种觉察几乎就是让你从轮回的痛苦中解脱的起点。自我的幻觉是佛法要解决的根本问题，也是所有业力的起源 相信业的意思，就是对你的行动和生活负起完全的责任。

当你如同往常地冒出某出想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者，你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎么产生的吗？最重要的是你能确定这些的确是你自己的想法、你自己的观点吗？

由于你的生命完全是由自己的概念、思考、感受、行动所组成的，所以任何决定你的观点和看法的事物，对于你的生命也一定有极大的控制。

你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？

可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎么知道这点的呢？我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常当我们被影响时，自己完全不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。

想一想，为什么你喜欢某些人而不喜欢其他人？你的政治见解从哪里来？你为什么会被某种男子或女子所吸引？你怎么样取舍孰是孰非？你为什么觉得自己必须拥有某种汽车或住在某个地方才行？你对于成功、失败的看法从哪里来...... 如果你对自己完全诚实，就会知道，几乎没有一种“你的”想法和感受真正是你自己的，它们大部分都是那些你无法控制的影响力的结果。

自我以它的见地为基础来决定：这是美的，这是丑的；这可以滋养我，我要它；这是个威胁，我必须避免它。这些决定创造出某些模式，使我们在特定状况下，以有条件、特定的方式来感觉、思考、回答、行动和反应。接着，自我就把所遇到的状况加以粉饰修改，使它能够并入这些模式中，进而证明了自我观点的正确性。奇怪的是，自我根据自己的观点作为修行的途径，它经常思考、分析，时刻注意自己的观点。这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。

人类认为身体很珍贵，从蚊子的观点而言，人的身体就是一个卖着许多美味饮料的酒吧。

如果女朋友离你而去，你可能会告诉别人：“当我失去她的时候，也失去了自己的一部分。”这表示“你”是可以分割的，“你”的各部分不一定都在同一个身体内。

菩萨道的修行是以帮助其他众生为基础，但主要的意图是摧毁自我，而不是社会服务。不论你做了多么好的事情，以巨大的自我从事服务社会的举动，都不能算是善行；但是如果自我粉碎了，不再自私，那就是利生的事业。

佛陀并不是武断地把行为分成善行和恶行而后报偿善业、处罚恶业的神祇，他所教导的是，善、恶来自于你自己对于动机的判断。 例如，通常我们认为揍人是很痛苦的业，因为我们知道如果被人揍的话会很痛苦。当你打人的时候，你和清楚自己在做什么，并且期待这个动作伤害到对方，然后从对方的痛苦中感到满足。由于你的动机是制造痛苦，所以你的行动就是痛苦的行为或恶行。如果另一个星球的居民认为打人是一种表示迎接的方式，在那里，打人就不会造成恶业，因为动机不同了。