中国文化的深层结构

中国人无疑是世界上最现实的民族，因为世界上任何文化都有一些超越于人世间之上的符号的，而中国人唯一能超越没有精神性的“身体化”存在的，却只是“心”的诸般作用。在西方人的“良知系统”中，连心也是被归入肉体领域的，但是中国人则将它当作精神性的唯一源泉，由此可以看出整个中国文化形而下的现实倾向。

在个体化不发达的情况下，个人的自我价值，是必须不断地与他人比较才能确立的。

中国人的成长，可以用父母枕垫，成人之后用社会关系做枕垫，老年则用子女做枕垫。生命转折之危机不能说没有，但没有像美国那般成为泛文化性的母题。然则，中国人付出的代价是什么？ 简而之，中国人的代价，是将原本可以全面盛开的青春阶段这一个高峰铲低甚至铲平，去填补老年时势将面临的深壑；用“别人”作自己“枕垫”的结果，亦可能导致对一己生命之主权的让渡。

中国人认为：“人”是只有在社会关系中才能体现的－－他是所有社会角色的总和，如果将这些社会关系都抽空掉，“人”就被蒸发掉了。因此，中国人不倾向于认为在一些具体的人际关系背后，还有一个抽象的“人格”。这种倾向，很可能与中国文化中不存在西方式的个体灵魂观念有关。有了个体灵魂的观念，就比较容易产生明确的“自我”疆界。（P12）

中国文化将“人”设计成为一个以“心”为主导的动物，而又用别人的“心”去制约他的“心”。

像中国这样的农耕文明，又只偏重肉体化存在与延续的话，就必定会不断制造对有限的资源产生过大压力的人口。无论是社会的行动抑或国家的行动，其意向也只能是昼做到使人人有一口饭吃——历代农民战争的纲领都是要将社会资源的分配平均化，而国家主要解决的问题也是“民食”。于是，千年来，中国的社会是朝着越来越平均，也是越来越支离破碎的小生产地盘的方向进攻，社会既然越来越平，压在头上的国家自然也变成越来越专制，而这一整个结构的意向也只能是解决“民食”这个根本问题以及“镇止民心”，基本上不能导向超越与变动。

中国人虽自诩人情味比西方人丰富，事实上却是将本来应该是自然自发的感情公式化与渠道化的，因此，就倾向于搞”名不正则言不顺，言不顺则事不成“。于是，在开展两性关系之先，总是倾向于先确定它的人伦性，而不是在开展了以后发挥一已的主观能动性去左右它的去向。

所谓“思想工作”其实就是“人情攻势”。

相对美国人来说，中国人处于人际关系中较倾向心情抑郁，个人的情感与外界之间也倾向呈现断裂疏离的状态。像中国人那种比较“身不由己”的关系，反而会趋于稳定，但个人情感的投注也不会强烈到哪里去。

【p8】中国人的文艺易流向感伤主义，而不是强者的浪漫主义。 【p10】中国人即使在现实中很劳碌，在心里总会希冀一种“桃源”状态，在那里，一切都可以依托别人替自己操劳。 中国人格的组成由很大一部分是“他制他律”而少“自我组织”的，因此一方面被造成自我压缩，不懂得为自己争取权利，整个“人”都被压得很低。 【p21】良知系统则是用来说明文化与文化之间的差异的——亦即是不同文化对“人”的不同设计。 天主教和马克思主义都可以共同为东方人和西方人所接收，然而，同样一套精神价值体系在不同的文化中却往往呈现出不同的形态。

中国人将智力感情化的结果，就是连意志与判断力也加以感情化，因此，也就没有让“个体”有多少选择的余地——只要别人对你好，你就必须“以心换心”，否则就是“没有良心”。……中国人的“身”是必须由“心”去照顾的……中国人的“良知”是可以用“人情”去颠覆的东西。……P44中国人和心，何其丰富，又何其脆弱！

至于南欧的拉丁文化，也是重个性的，不过，却不是偏向于用“理智”去控制“情”，而是让后者泛滥，于是就造成个体热爱自己生命的倾向。……P51无论是新教文化与拉丁文化，都具有“个人”的原理。至于中国文化“二人”才能定义一人的设计，却是把明确的“自我”疆界取消，因此，“个体”遂不足成为一个可作自我调配的基地dmj中国人的“二人”关系也是相互制约的渠道化功能多于相互热情奔放的作用。

马列主义到底是具有人民性的思想，因此，在透过中国人的”良知系统“这个变压器后，就将中国人的”仁“落实到广大的群众层次上——这是中国历史上的首次。……也显示出中国文化的局限性——这个文化的”深层结构“在前提上就决定：它只利于搞”心连着心“的”统一运动“，不利于搞个人必须为自己争取权利的运动。

在人我界线比较模糊的文化中，人总是要不断与别人比较才能确立自我的价值，而这种比较的重点又易偏向于人与我在社会观众面前地位之高低，而不是看自己内在完成的程度。……个人观念的不发达可导致这样一种倾向：那就是把别人的发展当作是自己得不到发展的原因。……为了保持大家都一样，就必须将别人也拉下马来……铲平主义心态

在中国这个泛道德主义的文化里，对脱离社会常轨的个体行为也是没有同情心的。

任何没有“个体化”深度的造型都是一种美学上的失败。然而，对中国人来说，这还是一种文化上的失败，这不单是一个剧艺的问题，而且是一个文化“深层结构”的问题 。

一个人被讨论的方式，就是它被控制的方式。……将叙事方式社会化，则是偏重用外在因素去控制 个人。从前一种立场的角度看，后一方式不啻是将人当作永远达不到法定年龄的。

当生物进化到了人的阶段后，这种经由大脑处理的体外讯息已经浓密到如此的地步，以至人工制造的环境开始取代自然的环境，成为人类活动的主要媒介，而人的生物本能也开始受到来自体外讯息组成的意义、价值与象征符号的支配。这个来自体外的对人的“程序设计”，我们姑名其为“良知系统”。它是一个文化的最为基本的结构——它是一个文化的“深层结构”。

在中国这个“和合性”文化中，任何搞政治的，要想“不脱离群众”的话，就必须诉诸落后的因素，例如权威主义、铲平主义、泛道德主义、“非性化”倾向、“类型化”倾向、锁国心态以及左右不分的“爱国主义”，等等。任何“左派”，如果不将这些因素内在化的话，就根本不可能在群众中生根，而只能变成“托派”或其他什么的（自然通通可以“类型化”为“托派”）。

中国人的“心”包括感情、理智、意志与道德判断，而以“感情”为挂帅的主导因素这样的心必须由自己发射出去，在别人“身”上完成。

一套语言中的名词，并不是偶然的，它们是文化偏向的反映。

整个印度的宗教哲学所表现的是大脑皮层右阗部的内容……也是一种将有差别的个体融入无情的浑然整体的意向。——中国，脑部中层的内容——哺乳頳共有的动物感情抬到了首位

情欲是使一个人热爱自己生命的因素，在拉丁文化中，这种热爱即表现为对生命的欢愉感之追寻……这种旺盛的生命力与社群性是可以互补的，也可以是相冲突的，因此，拉丁文化的“心"，一方面表现为群众性的政治运动，另一方面则表现为无政府主义；一方面可以表现为独裁统治，另一方面也可以表现为独裁统治下的恐怖活动与城市游击，自然也可以表现为倒阁频频的民主政治

中国人这种自我贬抑与压低”自己人“的”做人“试工，除了在本国人心目中制造自身是低等人类的自卑感之外，并没有真正达到在外国人面前维持”门面“之目的，而是适得其反。

中国人的心无颖是发达的，但却是被公式化和渠道化的，而”层次“与”等级“正是中国人”做人“的渠道。

日本文化的”深层结构“具有动态的”目的“意向性，事实上，日本历史的每一阶段都有新的内容，而不像中国那样皇朝循环兴替。这个动态的意向又与日本文化具有”超越界“的符号有关——日本人认为他们的整个国家是由天神创造的国土，而天皇是天照大神的后代，因此维持”万世一系“的天皇制是跨越神界与凡间的媒介。

人格成长并不是因，也不是中国人的人格成长的方式只是整个文化对”人“的设计的一个表现。

他们（美国人）向往的无疑是荒原：人，必须及早挣脱人生早期依附状态，再从一种断裂到另一种断裂，干干脆脆，最后则一人在旷野中独行。……中国道家式的”复归于婴儿“的命题则反对征服自然，反而追求与之融为一体。

在中国文化中，个人没有，也不希望有牢固的自我疆界。他们宁愿让人与我之间相互渗透，彼此依赖。

这种抹杀自我的倾向，是中国式的集权主义的基础。……中国人的本体论模式就是阴阳在太极中互相调和，因此，与犹太基督教的善恶二元斗争模式刚好相反。二元对抗的观念，无疑地反映了整个西方文化的动态的”目的“意向性。