哲学全书·第一部分·逻辑学

其实哲学的教训正是要使人从那无穷的有限目的与个人愿望中解放出来，并使他觉得不管那些东西存在或不存在，对他简直完全无别。

假如他仅只有内心的倾向，譬如说只在动机方面在意向方面他是良善的、有道德的，而他外表的行为并不与它相符合，则他的外面与他的内面都同样地空虚不实。

外部与内部是同一个内容。凡在内部存在的东西，也是在外部存在的，反之亦然；现象绝不表现本质中没有的东西，本质中绝没有不表现出来的东西。

人们总惯常作这样的推论，说：这个对象既然有了矛盾，所以它就不存在。

片面的东西并不是固定的、独立自存的东西，而是作为被扬弃了的东西包含在全体内。 所以唯心论可以说：灵魂既非仅是有限的，也非仅是无限的，但本质上灵魂即是有限，也是无限，因此既非有限，也非无限。换言之，这类孤立化的规定是应加扬弃的一偏之见，不适于表达灵魂的性质。

一般来讲，精神的力量在时间里已有了如此广大的效力：即凡现时尚能保存的东西，可以说只是理念和符合理念的东西，并且凡能有效力的东西必然可以在识见和思想的前面获得证明。

哲学所要反对的，一方面是精神沉陷在日常急迫的兴趣之中，一方面是意见的空疏浅薄。

我的哲学的劳作一般地所曾趋赴和所欲趋赴的目的就是关于真理的科学知识。这是一条极艰难的道路，但是唯有这条道路才能够对精神有价值、有兴趣。当精神一走上思想的道路，不陷入虚浮，而能保持着追求真理的意志和勇气时，它可以立即发现，只有正确的方法才能够规范思想，指导思想去把握实质，并保持于实质中。这样的进展过程表明其自身不是为了别的，而是要恢复绝对的内容，我们的思想最初向外离开并超出这内容，正是为了恢复精神最特有的最自由的素质。

上帝，世界和精神的本质，乃是一个不可把握不可认知的东西。精神必须停留在宗教里，宗教必须停留在信仰、情感、和预感里，而没有理性知识的可能。知识不能涉及绝对和上帝的本性，不能涉及自然界和精神界的真理和绝对本质，但一方面它仅能认识那消极的东西，换言之，真理不可知，只有那不真的，有时间性的和变幻不居的东西才能够享受被知的权利。

认识真理最完善的方式就是思维的纯粹形式，人采取纯粹思维的时候也就最为自由。

所谓美的理念即是出于自由想象力的表象，这些表象有助于暗示理念，启发思想，但其内容并未用概念的形式表达出来，而且也不允许用概念去表达。美的经验另一方面则系出于趣味判断，一种对于自由的直观或表象和理智的匀称合度之间的适当配合的敏感。

某物成为一个别物，而别物自身也是某物，因此它也同样成为一个别物，如此递推，以至无限。

无思想性的感性把任何有限和受限之物当作存在着的东西，因而就过渡到固执的知性，把有限之物认作一个自身同一的，不自相矛盾的东西。

因为自由的真义在于没有绝对的外物与我对立，而依赖于一种“内容”，这内容就是我自己。

哲学不仅要承认这些形态，而且甚至要说明它们的道理。心灵深入于这些内容，借它们而得到教训，增进力量，正如思想在自然、历史和艺术的伟大直观中得到教训，增进力量一样，因为这些丰富的内容，只要为思想所把握，便是思辩理念的自身。

你要想宗教的实践再行兴盛的话，你必须留心使我们重新对宗教获得一理性的理论，切不要用一些无理性的和亵渎神明的论断，替你的反对者（无神论者）多留地位，如说：建立理性的宗教理论乃不可能的事情、不可思议的事情。又如说，宗教仅只是心情方面的事情，对于这方面我们的脑子最好不要去过问，甚至必不可去过问。