老子的智慧

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道也。

满苟得说：“无耻的人大多富有，言过其实的人大多显达。”《庄子·杂篇》第二九章《盗跖》

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣；与物反矣，然后乃至大顺。

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉。有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。” 这个思想的基本观点是：在人的本性尚未腐败时，他可以依道而行，且完全服从自己的本能，这时的善是无意识的善。一旦圣人的善恶，智慧之教，和政府的奖惩法则蔚成时，大道就开始废坠。以至于使人的本性由真善而伪善，由伪善而天下乱。

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。 处世若有了戒心，就容易作伪；若是无心而任其自然，就难作伪了。《庄子·内篇》第四章《人间世》

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽(lěilěi)兮，若无所归 。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂(liù)兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

“犬和羊都是人起的名称，若当初称狗为羊，称羊为狗，那么狗就可以为羊了。”

鸿蒙无奈，只得告诉他：“要自养己心。你只要无为，万物各会自生自化。如果再能忘掉形体，抛弃聪慧，那就可与自然混合为一了。把你有为的心解开吧！把你有知的灵释放吧！做一个无知无魂的人才是对的。”

我说的好，不是外在的仁义，而是内在的自得；不是一般人讲的口味，而是本性的达成；不是能听到什么，而是出于自然的听觉；不是能看到什么，而是出于自然的视觉

有人问道，立刻回答的，是不知道的人，甚至连那问道的人，也是没有听过道的。因为道是不能问的，即使问了，也无法回答。 不能问而一定要问，这种问是空洞乏味的，无法回答又一定要回答，这个答案岂会有内容？ 用没有内容的话去回答空洞的问题，这种人外不能观察宇宙万物，内不知“道”的起源，当然也就不能攀登昆仑，遨游太虚。 ……不用耳目去辨别是非善恶，而把心寄托在道德之上，是最高的和谐境界。

泉水干了，水里的鱼都困在陆地上，互相吐着涎沫湿润对方，如果这样，倒不如大家在江湖里，互不照顾的情况。

大地给我形体，是我生时劳苦，死后安息，因此，若是以为生是好的，当然也应该认为死是好的啊！

明白大道，就可以了解一切是非的言论，皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非有次循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争，人我之见，莫若明白大道。

从世俗的立场来看，贵贱起自外物而不由自己。

圣人认清了事物，只是存在心里，众人却固执己见，和别人争辩以显耀自己。所以说，辩论的发生，乃是不曾见到大道的缘故。

至德的时代，不标榜尚贤人，不任用才能，而天下治。那时的君主像高处的树枝一样，默然而无为；那时的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他们行为端正，却不认为合乎义；彼此相爱，却不认为那是仁；待人诚实，并不以为就是忠；言行合宜，亦不觉得那是信；互相帮助，更不以为是赐予。所以他们的行为无迹可寻，他们的行事也没有被记载下来或广传世间。"

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

孔子对颜回说："你晓得德为什么放荡，智为什么外露吗？德所以放荡，是因为好名；智所以外露，是因为争势。好名是攻击的主因，用智是争胜的器具，这两个都是有害的凶器，不能用作处世的准则。"